top of page

Teoria Obrazów Narządów Wewnętrznych
(Zang Xiang 臟象)

Teoria Zang Xiang (藏象) stanowi rdzeń systemu teoretycznego medycyny chińskiej. Bada ona fizjologiczne funkcje narządów wewnętrznych (zang fu), zasady zmian chorobowych oraz ich wzajemne zależności. Teoria ta poprzez obserwację zewnętrznych objawów organizmu zgłębia reguły aktywności narządów wewnętrznych, aby służyć jako przewodnik dla profilaktyki, diagnostyki, leczenia oraz rehabilitacji.
I. Podstawowa koncepcja Zang Xiang

Zang Xiang”  (脏象), odnosi się do zewnętrznych przejawów funkcji fizjologicznych oraz zmian chorobowych narządów zang fu. Pojęcie to po raz pierwszy zostało przedstawione w „Su Wen • Liu Jie Zang Xiang Lun”  (素问•六节藏象论).

Zang (藏): oznacza zang fu ukryte wewnątrz ciała wraz z ich esencjami (jing), qi oraz funkcją.

 

Obejmuje ono Pięć Zang (serce, płuca, śledziona, wątroba, nerki), Sześć Fu (pęcherzyk żółciowy, żołądek, jelito cienkie, jelito grube, pęcherz moczowy, San Jiao) oraz Zang Fu nadzwyczajne (mózg, szpik, kości, naczynia, pęcherzyk żółciowy, macica).

 

Ponieważ Pięć Zang stanowi centrum aktywności życiowej, funkcje Fu oraz narządów nadzwyczajnych można przyporządkować do Zang, dlatego „Zang” w rzeczywistości odnosi się do pięciu systemów funkcji fizjologicznych z Zang jako centrum.

Xiang (象): oznacza zewnętrzne zjawiska i ich analogie.

Po pierwsze, odnosi się do przejawiających się na zewnątrz zjawisk fizjologicznych i patologicznych.

Po drugie, odnosi się do analogii pomiędzy systemami funkcji fizjologicznych opartymi na Zang a zewnętrznymi rzeczami i zjawiskami.

Medycyna chińska uważa, że „wszystko, co istnieje wewnątrz, musi przejawiać się na zewnątrz” („you zhu nei, bi xing yu wai”  有诸内,必形于外), dlatego poprzez obserwację zewnętrznych objawów można badać aktywność funkcjonalną narządów wewnętrznych oraz ich prawa fizjologiczne i patologiczne, czyli „widząc to, co na zewnątrz, poznajemy to, co wewnątrz” („shi qi wai ying, yi zhi qi nei zang” 视其外应,以知其内脏).

Zang Xiang” to unikalna koncepcja medycyny chińskiej, różniąca się od pojęcia organów w medycynie zachodniej. Zang w TCM opiera się na strukturze anatomicznej, ale posiada ujęcie funkcjonalne – np. serce ma nie tylko kształt anatomiczny, ale również funkcję „przechowywania ducha” (藏神). Natomiast koncepcja narządów w medycynie zachodniej opiera się głównie na anatomii, a funkcje rozpatrywane są na podstawie struktury.

II. Powstanie teorii Zang Xiang

Tworzenie teorii Zang Xiang to złożony proces, łączący starożytną anatomię, długotrwałe obserwacje życia codziennego, doświadczenia praktyki medycznej oraz wpływy filozofii starożytnej.

Starożytna wiedza anatomiczna:

Chińska anatomia ma długą historię – odniesienia do niej znajdują się już w inskrypcjach na kościach wróżebnych oraz w „Shiji • Biografiach Bian Que i Cang Gong”. „Nei Jing” wyraźnie wspomina, że poprzez sekcje zwłok można zrozumieć podstawowe cechy narządów wewnętrznych. Wiedza ta stworzyła podstawy morfologiczne teorii Zang Xiang i pomogła ludziom starożytnym zrozumieć niektóre funkcje narządów, takie jak „serce zarządza krwią i naczyniami”, „płuca zarządzają oddechem”.

Długotrwała obserwacja życia codziennego:

Lekarze starożytni, obserwując objawy chorób, odwrotnie wyciągali wnioski o funkcjach fizjologicznych – np. z objawów przeziębienia wyciągali wniosek, że „płuca zarządzają skórą i włosami”. Na podstawie skuteczności leczenia potwierdzali teorię zang fu – np. idea „wzmacniania organu poprzez leczenie jego samego” oraz teoria „wątroba otwiera się w oczach”.

Wpływy starożytnej filozofii:

Filozofie takie jak qi, yin-yang i teoria pięciu żywiołów odegrały kluczową rolę w tworzeniu i systematyzacji teorii Zang Xiang.

  • Monizm qi (qi yi yuan lun): Zainspirował TCM do stworzenia teorii qi jako źródła kształtowania ciała oraz teorii ciągłego ruchu qi narządów jako podstawy funkcji fizjologicznych.
     

  • Teoria Yin-Yang: Szeroko stosowana do wyjaśniania budowy ciała, funkcji fizjologicznych oraz zmian chorobowych. Podkreśla, że harmonia yin-yang i qi-krwi w zang fu jest podstawą zdrowia.
     

  • Teoria pięciu żywiołów: Na jej podstawie powstała teoria Zang Xiang skoncentrowana na pięciu Zang, która łączy człowieka z naturą poprzez relacje między organami a kierunkami świata, porami roku, pięcioma qi, kolorami i smakami. Dzięki temu koncepcja narządów przekształciła się z bytu morfologicznego w funkcjonalny system dynamiczny.

III. Cechy teorii Zang Xiang

Teoria Zang Xiang, bez naruszania naturalnej aktywności życiowej organizmu, umieszcza człowieka w czasie i przestrzeni przyrody. Poprzez obserwację organizmu jako całości, w stanie żywym i dynamicznym, odkrywa prawa życia.

 

Główne cechy: pogląd na systemy funkcji Pięciu Zang oraz pogląd na yin-yang, czas i przestrzeń Pięciu Zang.

Systemowy pogląd na funkcje Pięciu Zang:

Pięć Zang reprezentuje pięć systemów funkcji fizjologicznych – np. układ sercowy (serce – jelito cienkie – naczynia – język – twarz – pot). Te systemy są ze sobą powiązane, wzajemnie się wspomagają i regulują, zachowując równowagę całości.

Qi, krew, esencja i płyny przechowywane w Zang są materialną podstawą dla aktywności ducha, myśli i emocji, stanowiąc zintegrowaną regulację – tzw. „pięć duchów Zang”, np. „serce przechowuje Shen, płuca – Po”.
To powiązanie formy i ducha (xing shen xiang guan) jest istotą tej koncepcji.

Pogląd na yin-yang, czas i przestrzeń Pięciu Zang:

Pod kierunkiem teorii pięciu żywiołów, funkcje fizjologiczne Pięciu Zang powiązane są z czasem (pięć pór), przestrzenią (pięć kierunków), pięcioma qi, przemianami, kolorami, smakami itd., tworząc system „człowiek-jako-jedność-z-niebem-i-ziemią”.

Oznacza to zjednoczenie człowieka i natury – np. „Pięć Zang odpowiada czterem porom roku, każdy ma swoje przyjmowanie i oddawanie”.

IV. Klasyfikacja narządów i ich cechy fizjologiczne

Teoria Zang Xiang dzieli narządy wewnętrzne na trzy kategorie: Zang, Fu oraz narządy nadzwyczajne (qi heng zhi fu).

Pięć Zang: serce, płuca, śledziona, wątroba, nerki.

Ich funkcją jest wytwarzanie i przechowywanie esencji i qi. Cechą ich jest „przechowywanie esencji i qi, ale nie wydzielanie – dlatego są pełne, ale nie przepełnione”.

Sześć Fu: pęcherzyk żółciowy, żołądek, jelito cienkie, jelito grube, pęcherz moczowy, San Jiao.

Ich funkcją jest przyjmowanie i transformacja wody oraz pożywienia. Cechą jest „transport i transformacja, ale nie przechowywanie – dlatego są puste, ale nie puste całkowicie”.

Narządy nadzwyczajne: mózg, szpik, kości, naczynia, pęcherzyk żółciowy, macica.

Ich funkcje przechowywania esencji są podobne do Pięciu Zang, a struktura (pusty środek, jamistość) przypomina Fu – stąd określenie „narządy nadzwyczajne”.

Pięć Zang(五臟)

Pięć Zang to: serce, płuca, śledziona, wątroba i nerki.
Ich wspólną właściwością jest produkcja i przechowywanie esencji qi oraz przechowywanie ducha (神), dlatego określane są jako „narządy ducha” (神臟), ściśle powiązane ze środowiskiem. Każdy z nich pełni własną funkcję, a jednocześnie wzajemnie się koordynują, podtrzymując życie.

Serce(心)

Serce znajduje się w klatce piersiowej, między dwoma płucami, powyżej przepony. Na zewnątrz osłonięte jest osierdziem (心包), a jego kształt przypomina pąk lotosu.

 

W Teorii Pięciu Żywiołów przypisane jest do żywiołu ognia, określane jako „największe yang wśród yang” (陽中之太陽).
 

System serca obejmuje: przechowywanie ducha (藏神), emocją jest radość (志為喜), odpowiada za naczynia krwionośne (體合脈), przejawia się na twarzy (華在面), jego otworem jest język (竅為舌), płynem ciała są poty (液為汗), odpowiada porze letniej (應於夏季). Powiązane jest z jelitem cienkim jako organem zewnętrzno-wewnętrznym (表裡關係). Serce zarządza czynnościami życiowymi, jest nazywane „władcą” (君主之官) i „podstawą życia” (生之本).

(A) Cechy fizjologiczne

1. Serce zarządza Shen i przejrzystością (心主通明)
Serce zarządza Shen (神, świadomość i duch) i naczyniami krwionośnymi. Yang serca napędza pulsowanie serca, ogrzewa i porusza krew, wspiera aktywność ducha. Gdy Yang serca jest zaburzone, pojawiają się: słaby przepływ krwi, dezorientacja umysłowa; przy niedoborze Yin serca występują: kołatanie serca, niepokój, bezsenność.

2. Ogień serca powinien podążać w dół (心火宜降)
Ogień serca (君火 – ogień monarchy) powinien kierować się w dół, by ogrzewać Yang nerek i utrzymywać równowagę Yin i Yang góry oraz dołu. Gdy kierunek jest zaburzony, może wystąpić zespół „gorąco w górze, zimno w dole” (上熱下寒).

(B) Funkcje fizjologiczne

1. Serce zarządza krwią i naczyniami (心主血脈)
Zarządzanie krwią
: Qi serca napędza krążenie krwi, odżywiając całe ciało. Produkcja krwi zależy również od działania ognia serca, który „przekształca w czerwone” (化赤) esencje z pożywienia.

Zarządzanie naczyniami: Qi serca reguluje drożność naczyń. Gdy Qi serca jest silne, a Yin i Yang w harmonii, serce bije mocno, a krążenie krwi jest płynne. Zaburzenia funkcji objawiają się: kołataniem serca, uciskiem w klatce piersiowej, ciemną cerą, nieregularnym pulsem.

2. Serce zarządza Shen (心主神明)
Serce zarządza wszystkimi Zang Fu oraz aktywnością duchową i umysłową. W szerokim ujęciu „Shen” oznacza całokształt aktywności życiowej, w wąskim – świadomość, emocje itp. Serce jako „siedziba ducha” (神明之府) koordynuje esencję Qi pozostałych narządów. Shen i krew są dla siebie nawzajem podstawą – gdy serce nie odżywia ducha, dochodzi do: kołatania serca, bezsenności, zaburzeń psychicznych.

(C) System serca i jego zewnętrzne przejawy

  1. Serce przechowuje Shen (心藏神).
    Pięć duchów (五神) przechowywanych jest w pięciu Zang, a Shen przechowywane jest w sercu. Serce zarządza aktywnością duchową. Zaburzenia Shen serca mogą powodować niestabilność ducha innych narządów.
     

  2. Emocją serca jest radość (心在志為喜).
    Radość jest emocjonalnym przejawem serca. Umiarkowana radość sprzyja krążeniu Qi i krwi serca; nadmierna radość rozprasza Shen i szkodzi sercu, prowadząc do niepokoju umysłowego. Wszystkie pięć emocji (五志) może wpływać na Shen serca.
     

  3. Serce kontroluje naczynia, przejawia się na twarzy (心在體合脈,華在面).
    Serce zarządza krwią i naczyniami – puls serca jest ściśle związany z funkcjonowaniem naczyń. Gdy krew i Qi są obfite, cera jest rumiana i promienna; gdy ich brakuje – twarz jest blada, matowa lub czerwona z nadmiaru ognia.
     

  4. Otworem serca jest język (心在竅為舌).
    Język jest zewnętrznym przejawem serca – odpowiada za smak i mowę. Gdy krew serca jest obfita, język jest czerwony, wilgotny i ruchliwy; przy nadmiarze ognia – czerwony z owrzodzeniami; przy zastojach krwi – siny; przy zaburzeniach Shen – mowa niewyraźna lub niemożność mówienia.
     

  5. Płynem serca jest pot (心在液為汗).
    Pot pochodzi z przemiany płynów ciała (津液), które mają źródło w krwi serca. Nadmierne pocenie osłabia Qi serca i uszkadza Yang serca. Silne emocje również mogą wywołać pocenie.
     

  6. Serce odpowiada latu (心應夏).
    Serce należy do ognia, jego porą jest lato. Latem Yang osiąga szczyt – osoby z niedoborem Yang serca czują się wtedy lepiej, natomiast u osób z nadmiarem ognia serca lub niedoborem Yin objawy mogą się nasilać. W zakresie pielęgnacji zdrowia należy „kłaść się późno, wstawać wcześnie”, by podążać za Qi Yang. W leczeniu stosuje się metodę „leczenia chorób zimowych latem” (冬病夏治) – regulacja w lecie może poprawić objawy występujące zimą.

Dodatek: Osierdzie (心包絡)

Osierdzie (Xin Bao Luo) to błona otaczająca serce, pełniąca funkcję ochronną. Należy do narządów Zang i jest powiązana z San Jiao (三焦) jako organ zewnętrzno-wewnętrzny. Serce jako „władca” (君主) nie jest bezpośrednio atakowane przez patogeny – zewnętrzne zło najpierw atakuje osierdzie, stąd mówi się „osierdzie przyjmuje zło zamiast serca” (代心受邪). Patologicznie, „gorąco atakujące osierdzie” (熱入心包) często pojawia się przy infekcjach zewnętrznych prowadzących do zaburzeń świadomości – w rzeczywistości są to objawy choroby serca.

Płuca (肺)

Płuca znajdują się w jamie klatki piersiowej, po lewej i po prawej stronie, pokrywają serce (心), mają strukturę przypominającą plaster miodu, są połączone z gardłem (喉) i nosem (鼻), dlatego gardło nazywane jest „wrotami płuc” (肺之门户), a nos „zewnętrznym otworem płuc” (肺之外窍).
 

W Teorii Pięciu Przemian (五行) płuca należą do żywiołu metalu (金), określane są jako „małe yin wśród yang” (阳中之少阴), odpowiadają porze jesieni, związane są z emocją smutku (志为悲), w ciele odpowiadają skórze (体合皮), ich blask przejawia się w owłosieniu (其华在毛), w płynach ciała odpowiadają wydzielinie nosa (其液为涕), a w relacjach narządów wewnętrznych są powiązane z jelitem grubym (与大肠相表里).

(1) Cechy fizjologiczne

Płuca jako „baldachim” (华盖):

Znajdują się najwyżej spośród narządów, pokrywają pięć narządów yin i sześć narządów yang (五脏六腑), kontrolują krążenie wody (主行水), rozpraszają i regulują „qi ochronne” (卫气), bronią ciało przed patogenami zewnętrznymi, nazywane są „źródłem wody położonym najwyżej” (水之上源).

Płuca jako „delikatny narząd” (娇脏):

Struktura płuc jest delikatna, łatwo ulegają wpływom zimna, gorąca i suchości (寒热燥邪), mają bezpośredni kontakt ze światem zewnętrznym, dlatego często ulegają chorobom. Leczenie powinno być lekkie, łagodne i rozpraszające (宜轻清、宜散).

Qi płuc powinno opadać (肺气宜降):

Płuca pełnią funkcję oczyszczania i opadania (清肃下降), która musi współgrać z funkcją unoszenia i rozpraszania (宣发).

  • Rozpraszanie umożliwia usuwanie mętnego powietrza, transportowanie esencji odżywczych (精微), rozprowadzanie „qi ochronnego” (卫气).

  • Oczyszczające opadanie umożliwia wchłanianie czystego powietrza, kierowanie płynów do nerek (津液), oczyszczanie dróg oddechowych.

    Zaburzenia równowagi między rozpraszaniem a opadaniem prowadzą do zaburzeń oddechowych i problemów z przemianą płynów ciała, dlatego podstawową funkcją płuc jest opadanie.

Płuca lubią nawilżenie, nie znoszą suchości (肺喜润恶燥):

Jesienna suchość uszkadza płuca, co łatwo prowadzi do suchości gardła, zatkanego nosa i suchego kaszlu, dlatego w terapii należy nawilżać płuca.

(2) Funkcje fizjologiczne

Płuca zarządzają qi i kontrolują oddychanie (肺主气司呼吸):

  • Kontrola qi oddechowego (主呼吸之气):
    Wdychanie czystego powietrza, wydychanie mętnego, zapewnianie wymiany gazowej; rozpraszanie umożliwia wydychanie mętnego powietrza, opadanie umożliwia wchłanianie czystego powietrza; harmonijne oddychanie zapewnia płynność przepływu qi.

  • Zarządzanie qi całego ciała (主一身之气):
    Płuca łączą wchłaniane czyste powietrze z esencjami pożywienia i napojów przetworzonymi przez śledzionę i żołądek (脾胃水谷精微), wytwarzając „qi zgromadzoną” (宗气), która napędza krążenie serca i naczyń krwionośnych, zapewniając funkcjonowanie całego organizmu i narządów wewnętrznych.

Płuca kontrolują drogi wodne (肺主通调水道):

  • Rozpraszają płyny do skóry, gdzie zamieniają się w pot;

  • Oczyszczają i kierują płyny do nerek, gdzie powstaje mocz;

    Płuca jako „źródło wody położone najwyżej” regulują całą przemianę płynów w organizmie. Zaburzenia tej funkcji mogą prowadzić do powstawania flegmy, obrzęków i innych dolegliwości.

Płuca „kierują wszystkimi meridianami” (肺朝百脉):

  • Krew krąży przez meridiany, wraca do płuc, gdzie odbywa się wymiana gazowa, po czym jest rozprowadzana po całym ciele;

  • Qi płuc wspomaga serce w krążeniu krwi, „qi zgromadzona” napędza krążenie krwi; niedobór płuc prowadzi do zaburzeń krążenia, objawiających się palpitacjami i uciskiem w klatce piersiowej.

Płuca regulują qi, krew i płyny, co określane jest wspólnie jako „płuca zarządzają regulacją” (肺主治节).

(3) Powiązania systemowe

Płuca przechowują „po” (肺藏魄):

„Po” (魄) to instynktowna zdolność do odczuwania i ruchu, obejmująca takie funkcje jak płacz, ssanie, dotyk itd. Silne qi płuc zapewnia zdrowie fizyczne i sprawność, niedobór prowadzi do braku witalności.

Płuca odpowiadają za emocję smutku (肺在志为忧/悲):

Smutek i żal są emocjami związanymi z płucami; nadmierne ich odczuwanie uszkadza qi płuc, prowadząc do duszności i problemów z oddychaniem; odwrotnie, niedobór qi płuc również sprzyja smutkowi i przygnębieniu.

Płuca współdziałają ze skórą i owłosieniem (肺合皮毛):

Qi płuc rozprasza się na zewnątrz, wysyła „qi ochronne” i płyny, by odżywiać skórę i owłosienie oraz bronić przed czynnikami zewnętrznymi; skóra i owłosienie również wspomagają oddychanie i regulację temperatury. Niedobór płuc objawia się nadmiernym poceniem, suchą skórą i owłosieniem.

Płuca otwierają się w nosie, gardło to „wrota płuc” (肺开窍于鼻,喉为肺之门户):

  • Nos odpowiada za oddychanie i węch, zależy od qi i płynów płuc; niedobór płuc prowadzi do zatkanego nosa i osłabionego węchu;

  • Funkcja mówienia i oddychania przez gardło również zależy od płuc; silne qi płuc zapewnia donośny głos, zarówno niedobór, jak i nadmiar patologicznego czynnika mogą prowadzić do utraty głosu.

Płuca w płynach ciała odpowiadają za wydzielinę nosa (肺在液为涕):

Wydzielina nosa powstaje z płynów płuc, nawilża nozdrza i chroni przed patogenami zewnętrznymi. Zaburzenia płynów płuc objawiają się wodnistą, żółtą lub suchą wydzieliną z nosa.

Płuca odpowiadają porze jesieni (肺应秋):

Jesień charakteryzuje się czystością i suchością, odpowiada funkcji oczyszczania i opadania qi płuc, dlatego płuca są najsilniejsze jesienią, ale też najbardziej narażone na choroby. Jesienna profilaktyka powinna polegać na „wczesnym kładzeniu się spać i wczesnym wstawaniu”, dostosowaniu się do energii skupienia i unikania nadmiernego rozpraszania.

Śledziona (脾)

Śledziona znajduje się w górnej części jamy brzusznej, poniżej przepony, sąsiaduje z żołądkiem (胃), ma kształt sierpa, a jej barwa to czerwonofioletowy.

W Teorii Pięciu Przemian (五行) należy do żywiołu ziemi (土), określana jest jako „najbardziej yin wśród yin” (阴中之至阴).

 

Śledziona przechowuje „yi” (意), związana jest z emocją „myślenia” (志为思), w ciele odpowiada za kończyny i mięśnie (体合四肢肌肉), jej blask przejawia się na wargach (华在唇), jej otworem są usta (窍为口), jej płynem jest ślina (液为涎), odpowiada porze „długiego lata” (应长夏). Śledziona i żołądek są powiązane relacją powierzchni i wnętrza (与胃表里), są nazywane „źródłem powstawania qi i krwi” (气血生化之源) oraz „podstawą życia po narodzinach” (后天之本).

I. Cechy fizjologiczne

1. Qi śledziony powinno się unosić (脾气宜升).

Śledziona kieruje wznoszeniem czystości (脾主升清): oznacza to unoszenie esencji odżywczych (水谷精微) do serca i płuc (心肺), aby mogły się one przekształcić w qi i krew (气血). Unoszenie czystości przez śledzionę jest odwrotnością do opadania mętności przez żołądek (胃降濁); jeśli qi śledziony jest słabe lub zostaje przytłoczone przez wilgoć, esencje nie wznoszą się, a mętność nie opada, co skutkuje zawrotami głowy, wzdęciami brzucha i luźnym stolcem.

​Unoszenie qi śledziony wspiera również unoszenie narządów wewnętrznych; jeśli ta funkcja zostaje utracona, pojawia się opadanie żołądka, wypadanie macicy, wypadanie odbytu itp.

2. Śledziona lubi suchość, nie znosi wilgoci (脾喜燥恶湿).

Śledziona odpowiada za transport i transformację wody (水液), dlatego preferuje suchość i nie toleruje wilgoci. Jeśli qi śledziony jest silne, wilgoć nie powstaje; jeśli jednak śledziona jest osłabiona i jej funkcja transportowa zawodzi, woda i wilgoć zatrzymują się, tworząc flegmę i nagromadzone płyny (痰饮). Zewnętrzna wilgoć również łatwo uszkadza śledzionę, dlatego w medycynie chińskiej mówi się: „Leczenie wilgoci bez wsparcia śledziony nie przynosi efektów” („治湿不理脾,非其治也”).

II. Funkcje fizjologiczne

1. Śledziona zarządza transportem i transformacją (脾主运化)

  • Transport i transformacja pożywienia: Śledziona przekształca pożywienie w esencje odżywcze (精微), które poprzez serce i płuca (心肺) zamieniają się w qi i krew (气血), odżywiając całe ciało. Zaburzenia transportu objawiają się zmniejszonym apetytem, wzdęciami brzucha, wychudzeniem itp.
     

  • Transport i transformacja płynów: Śledziona rozprowadza płyny do płuc, kończyn, pęcherza moczowego i innych miejsc, pełniąc rolę centrum metabolizmu płynów (水液代谢之枢纽). Gdy śledziona nie funkcjonuje prawidłowo, powstają zaburzenia w tworzeniu lub rozprowadzaniu płynów, co objawia się suchością w ustach, obrzękami, nagromadzeniem wilgoci i flegmy (痰湿) itp.

Śledziona jako narząd odpowiedzialny za transport i transformację jest podstawą powstawania qi i krwi (气血生成之本); gdy śledziona działa prawidłowo, wszystkie narządy są odpowiednio odżywione; osłabienie śledziony prowadzi do niedoboru qi obronnego (正气不足), co zwiększa podatność na atak patogenów. Dlatego mówi się: „Gdy śledziona jest silna przez cały rok, nie przyjmie żadnego patogenu” („四季脾旺不受邪”).

2. Śledziona zarządza utrzymywaniem krwi w naczyniach (脾主统血)

Śledziona kontroluje utrzymanie krwi w naczyniach, czyli qi śledziony zatrzymuje krew wewnątrz meridianów. Jeśli śledziona jest osłabiona i jej funkcja kontroli zawodzi, krew wypływa poza meridiany, co prowadzi do objawów takich jak krwawienia z odbytu, krwotoki maciczne itp. Zaburzenia utrzymywania krwi najczęściej występują u osób z niedoborem qi i osłabioną śledzioną, często towarzyszy im zmęczenie i bladość twarzy.

III. Powiązania systemowe

1. Śledziona przechowuje „yi” i związana jest z emocją „myślenia” (脾藏意、志为思)

Yi” (意) oznacza pamięć i zdolność skupienia. Śledziona przechowuje „yi”, a gdy krew i esencje są wystarczające, myśli są klarowne. Osłabienie śledziony prowadzi do otępienia umysłowego i osłabienia pamięci. Nadmierne zamartwianie się również uszkadza śledzionę, co prowadzi do zaburzeń jej funkcji transportowej, zawrotów głowy i zmniejszonego apetytu.

2. Śledziona odpowiada za mięśnie i kończyny (脾合肌肉、主四肢)

Śledziona transportuje esencje odżywcze, by odżywiać mięśnie. Gdy śledziona jest silna, mięśnie są jędrne, a kończyny silne. Osłabienie śledziony prowadzi do osłabienia kończyn, ich wiotkości i bezwładności.

3. Śledziona otwiera się do ust, a jej blask przejawia się na wargach (脾窍口,华在唇)

Qi śledziony komunikuje się z ustami; gdy śledziona działa prawidłowo, apetyt jest dobry, a smak normalny. Osłabienie śledziony prowadzi do bezsmaku, nadmiar wilgoci powoduje kleistość w ustach, a nagromadzenie ciepła z resztkami pożywienia powoduje nieprzyjemny zapach z ust. Gdy qi i krew śledziony są obfite, wargi mają czerwony i zdrowy kolor; w przeciwnym razie wargi stają się blade.

4. Ślina jest płynem śledziony (涎为脾液)

Ślina (涎) to płyn obecny w ustach, powstający z esencji śledziony (脾精), który wspiera żucie i trawienie. Osłabienie śledziony może prowadzić do nadmiernego wydzielania śliny lub przeciwnie – jej niedoboru i suchości w ustach.

5. Śledziona odpowiada za „długie lato” i zarządza wszystkimi porami roku (应长夏与主四时)

Śledziona należy do żywiołu ziemi (土) i odpowiada porze „długiego lata” (od przesilenia letniego do początku jesieni), kiedy panuje gorąca wilgoć, co łatwo prowadzi do osłabienia śledziony i chorób. Ponadto, jako że śledziona zajmuje centralne miejsce wśród narządów, reguluje cztery kierunki, dlatego zarządza wszystkimi porami roku, stanowiąc oś dla zmienności sezonowej (四季气机之枢纽).

Wątroba(肝)

Wątroba znajduje się po prawej stronie pod żebrami, pod przeponą. W teorii Pięciu Elementów (五行) odpowiada elementowi drewna i należy do Shaoyang (少陽) pośród yin (陰). Tworzy z pęcherzykiem żółciowym relację zewnętrzno-wewnętrzną (表里). Przechowuje hun (魂), jej emocją jest gniew (怒), odpowiada za ścięgna (筋), manifestuje się w paznokciach (爪), jej otwór zmysłowy to oczy (目), jej płynem są łzy (淚), a jej pora roku to wiosna (春). Odpowiada za rozpraszanie (疏泄) i magazynowanie krwi (藏血), nazywana jest „urzędnikiem generała” (將軍之官); gdy Qi i krew krążą swobodnie, życie kwitnie, dlatego też określana jest jako „podstawa odporności na wyczerpanie” (罷極之本).

I. Właściwości fizjologiczne

  1. Funkcja wznoszenia (主升發):
    Qi wątroby unosi się do góry i jest niestrudzenie aktywne, wspomaga wzlot i opadanie Qi innych narządów. Wymaga harmonii między yin i yang wątroby. Niedobór yin wątroby prowadzi do nadmiaru yang i Qi unoszącego się w górę; niedobór yang wątroby skutkuje osłabioną funkcją wznoszenia.
     

  2. Lubi swobodę, nie znosi stagnacji (喜條達、惡抑鬱):
    Gdy Qi wątroby jest swobodnie rozpraszane, funkcje narządów są zharmonizowane, a emocje pogodnie zrównoważone. Stagnacja prowadzi do zastoju Qi, objawiającego się bólem i obrzmieniem w klatce piersiowej, bokach i piersiach.
     

  3. Należy do twardych narządów (為剛臟):
    Wątroba posiada silną i dynamiczną naturę, zawiera wewnętrzny ogień (相火). Nadmierne wznoszenie Qi wątroby prowadzi do bólów głowy, rozdrażnienia, drgawek i innych objawów nadmiaru yang. Leczenie: rozpraszanie wątroby, uzupełnianie niedoborów, łagodzenie funkcji wątroby.

II. Funkcje fizjologiczne

  • Wątroba odpowiada za rozpraszanie (肝主疏泄):
    Utrzymuje swobodny przepływ Qi, koordynując wznoszenie i opadanie, zapewniając porządek w funkcjonowaniu pięciu narządów. Zaburzenia funkcji rozpraszania wątroby objawiają się jako:


    • Typ zastoju (郁結型): przygnębienie, ból i obrzęk boków ciała i klatki piersiowej, głębokie westchnienia;

    Typ nadmiarowy (亢逆型): łatwe wprawianie się w gniew, bóle głowy, zaczerwienienie oczu, krwawienia;

    • ​Typ niedoborowy (虛弱型): osłabienie, lękliwość, zawroty głowy.

Funkcje pochodne:
  • Regulacja emocji:
    Swobodny przepływ Qi wątroby zapewnia równowagę emocjonalną, zastój lub nadmiar Qi prowadzi do zaburzeń emocjonalnych;

  • Koordynacja śledziony i żołądka:
    Swobodny przepływ Qi wątroby wspiera wznoszenie Qi śledziony i opadanie Qi żołądka; zaburzenia objawiają się brakiem apetytu, bólem brzucha, zaparciami lub biegunką;

  • Wspomaganie wydzielania żółci:
    Prawidłowe rozpraszanie wspiera wydzielanie żółci; zastój prowadzi do kamicy i żółtaczki;

  • Wspomaganie krążenia krwi:
    Płynne Qi wątroby zapewnia prawidłowy przepływ krwi; zastój lub nadmierne unoszenie się Qi skutkuje zastojem lub krwotokami;

  • Transport płynów:
    Sprawny przepływ Qi wątroby umożliwia odpowiednią dystrybucję płynów; stagnacja prowadzi do flegmy i wilgoci;

  • Regulacja menstruacji i owulacji:
    Wątroba i nerki współpracują przy regulacji cyklu miesiączkowego; zastój Qi wątroby prowadzi do opóźnień i bolesnych miesiączek, ogień wątroby – do krwotoków i polucji nocnych.

Wątroba magazynuje krew (肝主藏血):
Magazynuje krew, aby odżywiać narządy i tkanki, reguluje jej ilość i zapobiega krwawieniom.
  • Funkcja odżywcza:
    Odżywia ścięgna, paznokcie i oczy; utrzymuje prawidłowy wzrok, sprawność ruchową oraz zdrowie paznokci;

  • Źródło krwi miesiączkowej:
    Dostatek krwi i płynny przepływ Qi zapewniają regularność menstruacji; ich niedobór prowadzi do skąpych miesiączek lub braku miesiączki;

  • Regulacja objętości krwi:
    Podczas aktywności fizycznej krew krąży po powierzchni ciała, w spoczynku powraca do wątroby;

  • Zapobieganie krwotokom:
    Harmonia Qi i yin wątroby umożliwia zatrzymywanie i krzepnięcie krwi. Niedobór lub nadmiar ognia prowadzą do krwawień (np. wymioty krwią, krwotoki z macicy).

Funkcje rozpraszania i magazynowania krwi są ze sobą powiązane: dostatek krwi sprzyja swobodnemu przepływowi Qi, a harmonijne Qi stabilizuje krążenie krwi.

III. Połączenia systemowe

  1. Przechowywanie hun (藏魂):
    Hun jest aspektem ducha (神) odpowiedzialnym za świadomość i sny. Dostateczna ilość krwi w wątrobie zapewnia stabilność ducha; niedobór skutkuje bezsennością, wieloma snami, rozdrażnieniem.

  2. Emocją wątroby jest gniew (在志為怒):
    Gniew należy do emocji wątroby – w umiarkowaniu nie szkodzi, nadmiar uszkadza wątrobę. Nadmiar Qi wątroby prowadzi do drażliwości, jej niedobór do depresji. Leczenie: rozpraszanie i łagodzenie wątroby.

  3. Odpowiada za ścięgna, manifestuje się w paznokciach (合筋,其華在爪):
    Ścięgna i stawy wymagają odżywienia krwią wątroby; jej niedobór prowadzi do sztywności i spowolnienia ruchów. Paznokcie jako „pozostałość” ścięgien – gdy krew jest obfita, są różowe i twarde; przy niedoborze – suche, łamliwe i kruche.

  4. Otwór zmysłowy – oczy (開竅在目):
    Oczy to zewnętrzna manifestacja wątroby; ich wzrok zależy od krwi wątroby i funkcji rozpraszania Qi. Niedobór krwi powoduje suchość i zamglenie widzenia; nadmiar ognia – zaczerwienienie, obrzęk i ból. Leczenie chorób oczu w TCM często opiera się na diagnozie wątroby.

  5. Płynem wątroby są łzy (在液為淚):
    Łzy są przekształceniem krwi wątroby i nawilżają oczy. Niedobór krwi – suchość oczu; nadmiar gorąca – nadmierne łzawienie lub ropna wydzielina.

  6. Odpowiada porze roku – wiośnie (應春):
    Na wiosnę yang rośnie, Qi wątroby wznosi się i rozprzestrzenia – należy zachować pogodny stan emocjonalny. Nadmiar Qi wątroby wiosną powoduje dolegliwości: bóle głowy, drażliwość, biegunkę, ból w bokach. W pielęgnacji zdrowia należy kierować się zasadą podążania za energią wiosny i regulowania Qi wątroby.

Nerki(腎)

Nerki znajdują się po obu stronach kręgosłupa w okolicy lędźwiowej. W teorii Pięciu Żywiołów (五行) należą do żywiołu wody (水),są Taiyin (太陰) pośród yin (陰),pozostają w relacji zewnętrzno-wewnętrznej z pęcherzem moczowym (膀胱).

 

System nerek obejmuje: przechowywanie Zhi (志 – woli), ich emocją jest strach (恐),odpowiadają ciału poprzez kości (骨),manifestują się we włosach (發),ich otwory zmysłowe to uszy (耳) oraz dwa yin(二陰,tj. narządy płciowe i odbyt),ich płynem jest ślina (唾),a porą roku – zima.

I. Cechy fizjologiczne

 

  1. Główna funkcja: przechowywanie i ukrywanie (主蛰藏)
    Nerki mają funkcję zatrzymywania i przechowywania esencji (精氣), odpowiadają za magazynowanie Jing (精), przyjmowanie Qi (納氣), kontrolę Chong i Ren (沖任 – główne kanały rozrodcze), oraz regulację oddawania moczu i stolca. Gdy Qi nerek jest pełne – Jing jest obfite; przy niedoborze – może dojść do mimowolnego wytrysku (滑精), duszności (喘息), mimowolnego oddawania moczu (遺尿), nietrzymania moczu i stolca (二便失禁), krwotoków z macicy (崩漏) itp.
     

  2. Woda nerek powinna się wznosić (腎水宜升)
    Esencja nerek (腎精) zawiera zarówno yin, jak i yang nerek. Yang nerek pobudza wznoszenie yin nerek i wspomaga yin serca, zapewniając równowagę między yin i yang serca i nerek. Niedobór yin nerek prowadzi do nadmiaru ognia serca, co objawia się niepokojem (心煩) i bezsennością (不寐).
     

  3. Nerki nie lubią suchości (腎惡燥)
    Nerki preferują nawilżenie i nie znoszą suchości. Suchość łatwo uszczupla esencję nerek (腎精), prowadząc do ich dysfunkcji – np. gorąco (熱邪) uszkadza płyny ciała i prowadzi do wyczerpania esencji nerek.

II.  Funkcje fizjologiczne

1. Odpowiadają za magazynowanie Jing (主藏精)
 

Odpowiadają za wzrost, rozwój i rozrodczość

Jing i Qi nerek są podstawą dla wzrostu, rozwoju i funkcji rozrodczych. W dzieciństwie – wzrost zębów i włosów; w młodości – mocne kości; w wieku dorosłym – silne ścięgna i kości, pełna energia; w starości – esencja stopniowo słabnie, zęby wypadają, włosy siwieją. Niedobór Jing u dzieci prowadzi do opóźnionego rozwoju (五遲) i wiotkości (五軟); u dorosłych – do przedwczesnego starzenia się. Tian Gui (天癸) to esencja nerek przekształcona w substancję odpowiedzialną za dojrzewanie płciowe i zdolność rozrodczą – jej poziom zależy od obfitości Jing. Klinicznie, przy leczeniu chorób wrodzonych, opóźnienia wzrostu, niepłodności – stosuje się terapie wzmacniające esencję i Qi nerek.

Są podstawą narządów wewnętrznych

Nerki są korzeniem narządów wewnętrznych (臟腑之本), podstawą oddychania (呼吸之根) i źródłem San Jiao (三焦之源 – Trzech Ogrzewaczy). Yin nerek (元陰) zapewnia nawilżenie i wyciszenie; Yang nerek (元陽) odpowiada za ogrzewanie i pobudzanie. Gdy yin i yang nerek są w równowadze – funkcje narządów są harmonijne. Niedobór yang nerek prowadzi do zimna, impotencji i niepłodności; niedobór yin nerek – do gorąca z niedoboru, rozdrażnienia, potów nocnych. Nerki są „korzeniem yin i yang pięciu narządów” (五臟陰陽之本); przy chorobach przewlekłych często dochodzi do ich osłabienia.

Uczestniczą w produkcji szpiku i krwi

Jing nerek wytwarza szpik (生髓), który odżywia kości, a także uczestniczy w produkcji krwi (化血). Obfita esencja zapewnia źródło dla krwi, niedobór nerek prowadzi do niedoboru krwi. Dlatego w leczeniu niedokrwistości często stosuje się metody wzmacniające nerki, uzupełniające Jing i szpik.

Chronią przed patogenami zewnętrznymi

Silna esencja nerek oznacza silną witalność i odporność. Niedobór Jing osłabia zdolność obrony przed patogenami, łatwo dochodzi do zachorowań. Choć nerki przechowują esencję, to także regulują jej przepływ – nazywa się to „przechowywaniem z możliwością odpływu” (藏中有泻).

2. Odpowiadają za wodę (主水)
 

Regulacja metabolizmu płynów
Nerki kontrolują metabolizm płynów, we współpracy z płucami, śledzioną, wątrobą, żołądkiem i jelitami. Najważniejsza jest tu rola Qi nerek w transformacji płynów (氣化). Niedobór nerek prowadzi do obrzęków (水腫) i zatrzymania wody (浮腫).

Regulacja moczu
Produkcja moczu zależy od działania Qi nerek – poprzez parowanie i zatrzymywanie płynów. Niedobór yang nerek – obrzęki, skąpomocz; niedobór yin – częstomocz; niedobór Qi – nietrzymanie moczu.

3. Odpowiadają za przyjmowanie Qi (主納氣)

Nerki wspomagają płuca w przyjmowaniu czystego Qi (清氣), umożliwiając głęboki oddech. Przy silnym Qi nerek – oddech jest spokojny i głęboki; przy niedoborze – krótki i płytki, wysiłek powoduje duszność. Zjawisko to nazywa się „nerki nie przyjmują Qi” (腎不納氣).

​Przechowywanie esencji (藏精) jest podstawą – wszystkie inne funkcje wynikają z tej.

III. Połączenia systemowe

  1. Przechowywanie Zhi (志 – woli)
    Nerki kontrolują wolę i pamięć. Gdy esencja jest obfita – wola jest silna, dobra pamięć; przy niedoborze – rozproszenie uwagi, zapominanie, otępienie.
     

  2. Emocją nerek jest strach (在志為恐)
    Strach to emocja nerek – umiarkowany zapewnia ochronę, nadmiar szkodzi nerkom, prowadzi do nietrzymania moczu i stolca, mimowolnego wytrysku.
     

  3. Powiązanie z kośćmi, zębami i włosami (合骨、榮齒、華在發)

    Jing nerek tworzy szpik, odżywia kości i wzmacnia zęby. Gdy esencja obfita – kości mocne, zęby zdrowe; przy niedoborze – kości kruche, zęby wypadają. Włosy to „blask nerek” (腎之華) – gdy Jing silne – włosy są ciemne i błyszczące, przy niedoborze – suche, siwe i wypadają.
     
  4. Otwory: uszy i dwa yin (開竅耳與二陰)
    Jing nerek odżywia uszy – przy silnym Qi słuch jest wyraźny; niedobór prowadzi do szumu usznego i głuchoty. Funkcje dwóch yin (前陰 i 後陰) również zależą od nerek – niedobór prowadzi do częstomoczu, wytrysków, zaparć lub biegunki.
     
  5. Płynem są śliny (在液為唾)
    Ślina to płyn nerek – nawilża jamę ustną, wspomaga trawienie, odżywia esencję nerek. Połykanie śliny sprzyja zachowaniu Jing, nadmierne jej wydzielanie – go osłabia.
     
  6. Odpowiadają porze zimowej (應冬季)
    Nerki należą do elementu wody i odpowiadają porze zimowej. Zimą należy „wcześnie się kłaść i późno wstawać, unikać zimna i trzymać się ciepła” – sprzyja to gromadzeniu esencji i ochronie nerek. Jeśli w zimie nerki są osłabione – łatwo chorować wiosną.
Dodatek: Mingmen 命門

Mingmen, czyli „brama życia i istoty” (性命之門), odnosi się do podstawy życia.

W klasycznym tekście „Ling Shu • Gen Jie” (《靈樞•根結》) zapisano: „Taiyang (太陽) zakorzenia się w Zhiyin (至陰), a zbiega się w Mingmen. Mingmen to oczy.” W „Nan JingNandzie trzydziestej szóstej” (《難經•三十六難》) po raz pierwszy pojawia się pojęcie „prawa nerka to Mingmen”, po czym kolejne pokolenia lekarzy szczegółowo badały lokalizację, kształt i funkcje Mingmen, zwłaszcza w okresie Ming i Qing.

Istnieją trzy poglądy na temat lokalizacji Mingmen:
  1. Teoria lewej nerki i prawej Mingmen (左腎右命門說)

  2. Teoria dwóch nerek jako Mingmen (兩腎為命門說)

  3. Teoria Mingmen pomiędzy dwiema nerkami (兩腎之間為命門說)
     

Poglądy dotyczące kształtu Mingmen:
  1. Pogląd o kształcie materialnym (有形說):
    „Nan Jing” (《難經》) uważa, że prawa nerka to Mingmen.

  2. Pogląd o braku formy materialnej (無形說):
    Na przykład Sun Yikui (孫一奎) z dynastii Ming uważał, że Mingmen nie jest ani wodą, ani ogniem, lecz „ruchliwym Qi pomiędzy nerkami” (腎間動氣), będącym mechanizmem Yuanqi (元氣, pierwotnej energii), który działa nieustannie i nieskończenie.

Poglądy dotyczące funkcji Mingmen:
  1. Teoria ognia jako głównej funkcji (主火說): Zhao Xianke (趙獻可) z dynastii Ming uważał, że Mingmen to prawdziwy ogień (真火), odpowiedzialny za całe Yang Qi organizmu.

  2. Teoria wspólnego panowania wody i ognia (水火共主說): Zhang Jiebin (張介賓) z dynastii Ming uważał Mingmen za korzeń Yuanqi, rezydencję wody i ognia, obejmującą podwójną funkcję Yin i YangYin i Yang wszystkich pięciu Zang (五臟) polegają na jego odżywianiu i napędzaniu. Chen Shiduo (陳士鐸) z dynastii Qing również uznawał prawdziwy ogień Mingmen za źródło funkcji wszystkich Zangfu (臟腑).

Ze względu na zbieżność lokalizacji i funkcji nerek oraz Mingmen, wielu lekarzy łączyło te dwa pojęcia:

  1. Yang Shangshan (楊上善) z dynastii Sui w „Tai Su do Huangdi Neijing” (《黃帝內經太素》) pisał: „Nerki to Mingmen.”

  2. Hua Shou (滑壽) z dynastii Yuan w „Nan Jing Ben Yi” (《難經本義》) uważał, że lewa strona to nerka, a prawa to Mingmen; ich Qi jest ze sobą połączone, w rzeczywistości tworząc jedność.

Mingmen i nerki to „podstawa Zangfu” (臟腑之本), „korzeń Yin i Yang” (陰陽之根), „rezydencja wody i ognia” (水火之宅); Yang nerek to ogień Mingmen, Yin nerek to woda Mingmen. Starożytni przedstawiali teorię Mingmen, aby podkreślić centralne znaczenie Yin i Yang nerek w procesach życiowych.

Sześć Fu (六腑)

Sześć Fu (六腑) to zbiorcze określenie dla pęcherzyka żółciowego (胆), żołądka (胃), jelita cienkiego (小肠), jelita grubego (大肠), pęcherza moczowego (膀胱) oraz Sanjiao (三焦 – Trzech Ogrzewaczy).
 

Fizjologiczna funkcja sześciu Fu to „zajmowanie się transportem i transformacją substancji” (传化物), czyli przyjmowanie, przechowywanie oraz transformacja wody i ziarna (水谷 – pokarmu i płynów).
 

Charakterystyka fizjologiczna sześciu Fu to: „opróżniają się, ale nie przechowują” (泻而不藏), „gdy są wypełnione, nie mogą być przepełnione” (实而不能满).

Pokarm i płyny wchodzą do ust, przechodzą przez przełyk do żołądka, gdzie następuje rozkład (腐熟) i są przekazywane w dół do jelita cienkiego. Jelito cienkie dokonuje rozdzielenia czystego od mętnego (分清泌浊): to, co czyste (精微 – esencje pokarmowe, 津液 – płyny ciała) jest wchłaniane przez śledzionę (脾), a następnie rozprowadzane po całym ciele, aby zaspokoić potrzeby aktywności życiowej narządów Zang-Fu (脏腑) oraz meridianów (经络).

Część mętna (糟粕 – odpady) spływa w dół do jelita grubego, gdzie poprzez przewodzenie (传导) zostaje uformowany kał i wydalony na zewnątrz. Zużyte płyny (废液) ulegają transformacji Qi w nerkach (肾之气化), tworząc mocz, który następnie zostaje wydalony przez pęcherz moczowy.

Proces trawienia, wchłaniania i wydalania pokarmów i płynów odbywa się przez siedem bram przewodu pokarmowego (七道门户), zwanych „Siedmioma Bramami Uderzeniowymi” (七冲门).

Jak zapisano w „Nan Jing • czterdziesta czwarta trudność” (《难经•四十四难》):
„Wargi to brama skrzydłowa (飞门), zęby to brama domowa (户门), nagłośnia to brama ssania (吸门), żołądek to brama Ben (贲门), dolne ujście Tai Cang to brama You (幽门), połączenie jelita grubego i cienkiego to brama Lan (阑门), a końcowy odcinek to brama Po (魄门). Dlatego nazywa się je siedmioma bramami uderzeniowymi (七冲门).”

Sześć Fu charakteryzuje się właściwością przewodzenia i kierunkiem ku dołowi (通降下行的特性). W „Su Wen • Rozdział o różnicach między pięcioma Zang” (《素问•五藏别论》) stwierdzono:
„Gdy pokarm i woda wchodzą do ust, żołądek staje się pełny, a jelita puste. Gdy pokarm schodzi w dół, jelita stają się pełne, a żołądek pusty.”

Oznacza to, że każde Fu musi odpowiednio w czasie opróżnić swoją zawartość, aby utrzymać drożność sześciu Fu i ich skoordynowane funkcjonowanie. Stąd powiedzenie: „sześć Fu działa dzięki drożności, a zgodność to kierunek w dół” (六腑以通为用,以降为顺).

Pęcherzyk żółciowy (Dǎn, 膽)

Pęcherzyk żółciowy zajmuje pierwsze miejsce wśród sześciu Fu (六腑), a jednocześnie należy do narządów wyjątkowych (奇恒之腑, qí héng zhī fǔ). Znajduje się po prawej stronie podżebrza, przylegając do krótkiego płata wątroby. Meridian pęcherzyka żółciowego Shaoyang nóg (足少阳胆经) oraz meridian wątroby Jueyin nóg (足厥阴肝经) tworzą relację zewnętrzno-wewnętrzną (表里关系, biǎo-lǐ guānxi).
 

Główne funkcje fizjologiczne pęcherzyka żółciowego to magazynowanie i wydzielanie żółci oraz kierowanie zdolnością podejmowania decyzji (主决断, zhǔ juéduàn).
 

  1. Magazynowanie i wydzielanie żółci przez pęcherzyk żółciowy

    Pęcherzyk żółciowy pełni funkcje magazynowania i wydzielania żółci. Żółć powstaje z esencji Qi wątroby (肝之精气化生), gromadzi się w pęcherzyku żółciowym, a następnie jest wydalana do jelita cienkiego, uczestnicząc w trawieniu i wchłanianiu pokarmów. Funkcja ta zależy od swobodnego przepływu (疏泄, shūxiè) Qi wątroby. Jeśli funkcje wątroby i pęcherzyka żółciowego są zaburzone, następują trudności z wydzielaniem żółci, co wpływa negatywnie na funkcję przyjmowania i transportowania przez śledzionę i żołądek – objawia się to jako brak apetytu, wzdęcia, biegunka itp.

    Jeśli wilgoć i gorąco (湿热, shīrè) gromadzą się w wątrobie i pęcherzyku żółciowym, blokując funkcję rozpraszania wątroby, a żółć wypływa na zewnątrz i przesiąka do skóry, dochodzi do żółtaczki (黄疽, huángjū), której charakterystycznymi objawami są: zażółcenie oczu, ciała i moczu.

    W przeciwieństwie do wznoszącej się natury Qi wątroby (肝气升发), Qi pęcherzyka żółciowego powinna opadać. Jeśli Qi pęcherzyka żółciowego nie przepływa prawidłowo i porusza się w górę, a żółć się cofa, mogą wystąpić takie objawy jak gorzki smak w ustach, wymioty żółtozieloną, gorzką treścią itp.
     

  2. Pęcherzyk żółciowy kieruje zdolnością podejmowania decyzji

    Pęcherzyk żółciowy kieruje zdolnością podejmowania decyzji (主决断), co oznacza, że pełni funkcję oceny sytuacji i podejmowania decyzji. Jak mówi klasyk „Suwen – Linglan Midian Lun” (《素问•灵兰秘典论》): „Pęcherzyk żółciowy to organ prawości i centralności – to z niego wypływa decyzja”.

    Zdolność decyzyjna zależy od siły Qi pęcherzyka żółciowego – osoby z silną Qi pęcherzyka są odważne i zdecydowane, natomiast osoby z osłabioną Qi są niezdecydowane, choć wiele rozważają. Wątroba i pęcherzyk żółciowy tworzą parę zewnętrzno-wewnętrzną – wątroba odpowiada za planowanie i rozważanie (主谋虑), a pęcherzyk za podejmowanie decyzji (主决断). Wzajemnie się wspierają – po rozważeniu następuje decyzja.

    Jak ujęto to w dziele „Leijing – Zangxiang Lei” (《类经•藏象类》): „Pęcherzyk żółciowy przylega do wątroby i tworzą relację zewnętrzno-wewnętrzną. Nawet jeśli Qi wątroby jest silna, bez pęcherzyka decyzja nie zapadnie. Tylko harmonijne działanie wątroby i pęcherzyka daje odwagę i determinację”.

    W praktyce klinicznej u osób z niedoborem Qi wątroby i pęcherzyka żółciowego (肝胆气虚) lub niedoborem Qi serca i pęcherzyka (心胆气虚) często obserwuje się nadmierne zastanawianie się, lękliwość, brak odwagi i inne zaburzenia emocjonalne.

Pęcherzyk żółciowy jest pustym narządem przypominającym woreczek, wewnątrz którego przechowywana jest żółć. Starożytni uważali, że żółć to esencjonalna, czysta i subtelna substancja, określana mianem „esencji cieczy” (精汁, jīngzhī), dlatego pęcherzyk żółciowy bywa nazywany „pałacem esencji środkowej” (中精之府), „pałacem czystości” (清净之府) lub „pałacem wewnętrznej czystości” (中清之府).

Pod względem struktury anatomicznej – pusty wewnątrz i pełniący funkcję wydzielania żółci do trawienia – przypomina narządy Fu (六腑). Jednak przechowując „esencję cieczy”, przypomina narządy Zang (五脏), które magazynują esencję (藏精). Można więc powiedzieć, że pęcherzyk żółciowy ma cechy pośrednie – przypomina narząd Zang, ale nim nie jest, przypomina Fu, ale też nim w pełni nie jest – dlatego należy do kategorii narządów wyjątkowych (奇恒之腑).

Żołądek (Wèi, 胃)

Żołądek znajduje się poniżej przepony, w górnej części jamy brzusznej. Od góry łączy się z przełykiem, od dołu przechodzi w jelito cienkie, a ze śledzioną łączy się błoną. Żołądek nazywany jest także „Wèi wǎn” (胃脘), i dzieli się na trzy części: górną, środkową i dolną. Górna część to „shàng wǎn” (上脘), obejmująca wpust (贲门, bēnmén); dolna to „xià wǎn” (下脘), obejmująca odźwiernik (幽门, yōumén); część między nimi to „zhōng yuàn” (中院). Wpust łączy się z przełykiem, odźwiernik prowadzi do jelita cienkiego – to kanał, przez który pokarm wchodzi i opuszcza jamę żołądka. Meridian żołądka Yangming nóg (足阳明胃经) oraz meridian śledziony Taiyin nóg (足太阴脾经) tworzą relację zewnętrzno-wewnętrzną (表里关系, biǎo-lǐ guānxi).

Główne funkcje fizjologiczne żołądka to: przyjmowanie i fermentacja (腐熟, fǔshú) zbóż i wody.

  1. Żołądek kieruje przyjmowaniem zbóż i wody (主受纳水谷)

    Shòunà” (受纳) oznacza przyjmowanie i magazynowanie. Żołądek kieruje przyjmowaniem zbóż i wody – czyli pełni funkcję przyjmowania i gromadzenia pokarmu i napoju. To, co spożywamy doustnie, przyjmowane jest przez żołądek, dlatego żołądek nazywany jest „Wielkim Spichlerzem” (太仓) oraz „Morzem zbóż i wody” (水谷之海). Ponieważ tworzenie esencji (精气), krwi (血), i płynów ustrojowych (津液) zależy od zbóż i wody, żołądek nazywa się również „Morzem Qi i krwi, zboża i wody” (水谷气血之海). Funkcja przyjmowania przez żołądek stanowi podstawę fermentacji (腐熟) oraz procesów trawienia i wchłaniania. Dlatego siła tej funkcji objawia się w apetycie i ilości spożywanego jedzenia.
     

  2. Żołądek kieruje fermentacją zbóż i wody (主腐熟水谷)

    Fǔshú”(腐熟) oznacza proces wstępnego trawienia pokarmu w żołądku, prowadzący do powstania miazgi pokarmowej (食糜, shímí). Żołądek kieruje fermentacją zbóż i wody – czyli żołądkowa Qi wstępnie trawi pokarm, przekształcając go w miazgę. Pokarm, który trafia do żołądka, pod wpływem działania Qi żołądka i jego fermentacyjnych właściwości, zostaje rozdrobniony, a esencjonalne substancje (精微, jīngwēi) są wchłaniane i transportowane przez Qi śledziony do całego ciała, zaś miazga pokarmowa przesuwana jest dalej do jelita cienkiego, gdzie zachodzi dalsze trawienie.

    Funkcje przyjmowania i fermentacji zbóż i wody przez żołądek muszą być skoordynowane z funkcją transportowania i przekształcania Qi śledziony (脾气运化, píqì yùnhuà). Tylko przy harmonijnej współpracy można przekształcić pokarm w esencję i dalej w Qi, krew oraz płyny ciała, które odżywiają cały organizm. Dlatego żołądek i śledziona wspólnie nazywane są „podstawą późniejszego nieba” (后天之本) oraz „źródłem tworzenia się Qi i krwi” (气血生化之源). Odżywianie i funkcje trawienne żołądka i śledziony mają zasadnicze znaczenie dla życia i zdrowia człowieka.

Żołądek ma dwie główne cechy fizjologiczne:

Po pierwsze, żołądek kieruje ruchem w dół (主通降)

 

Qi żołądka ma naturalną tendencję poruszania się w dół, aby utrzymać drożność przewodu pokarmowego. Przejawia się to w trawieniu i wydalaniu resztek pokarmowych: pokarm trafia do żołądka, tam jest magazynowany; pod wpływem Qi żołądka ulega fermentacji i powstaje miazga pokarmowa, która przechodzi do jelita cienkiego; następnie resztki trafiają do jelita grubego, gdzie po zagęszczeniu formowany jest stolec, który jest rytmicznie wydalany. Ten cykl pustki i pełności w żołądku i jelitach jest możliwy dzięki właściwemu ruchowi Qi żołądka w dół. Ruch w dół Qi żołądka to warunek skutecznego przyjmowania pokarmu.
 

Jeśli Qi żołądka nie porusza się w dół, pojawiają się objawy jak: brak apetytu, uczucie pełności i ucisku w okolicy żołądka, ból żołądka, zaparcia. Jeśli Qi żołądka porusza się w odwrotnym kierunku, czyli w górę, występują nudności, wymioty, czkawka, odbijanie.

Qi żołądka opada, natomiast Qi śledziony wznosi się – wzajemnie się dopełniają. Śledziona powinna wznosić się, aby była zdrowa, a żołądek powinien się obniżać, aby panował spokój. Wznosząca się Qi śledziony umożliwia rozprowadzanie esencji pokarmowej, a opadająca Qi żołądka umożliwia przesuwanie resztek.
Tylko przy skoordynowanym ruchu Qi śledziony i żołądka możliwe jest trawienie i wchłanianie pokarmu. Śledziona i żołądek mieszczą się w centrum ciała i są osią wznoszenia i opadania Qi narządów. Gdy Qi śledziony wznosi się, Qi wątroby i nerek również się wznosi; gdy Qi żołądka opada, Qi serca i płuc także się obniża. Jeśli Qi żołądka nie opada, zaburza to spadek ognia serca i Qi płuc, co oprócz wzdęć i zaparć może prowadzić do takich objawów jak: niepokój serca, bezsenność, owrzodzenia jamy ustnej, obrzęki i ból gardła lub dziąseł.

Jak mówi „Suwen – Nidiaolun” (《素问•逆调论》): „Jeśli żołądek nie jest w harmonii, nie można spać spokojnie” („胃不和则卧不安”).

Po drugie, żołądek lubi wilgoć, a nie znosi suchości (喜润恶燥)

W przeciwieństwie do śledziony, która preferuje suchość i nie toleruje wilgoci, żołądek potrzebuje nawilżenia i nie znosi suchości. Żołądek jako narząd Yangming i „sucha ziemia” (燥土) zależy od nawilżenia przez płyny Yin (阴液), by utrzymać swoje funkcje. Przyjmowanie i fermentacja pokarmu przez żołądek zależy nie tylko od Qi, ale także od obecności płynów (津液) w żołądku. Obecność tych płynów umożliwia przyjmowanie, fermentację oraz kierowanie Qi w dół.

 

Żołądek jako organ Yang łatwo ulega uszkodzeniu przez ciepło i suchość, a jego płyny są często uszczuplane. Dlatego w leczeniu chorób klinicznych ważne jest, aby chronić płyny żołądkowe. Nawet gdy stosuje się gorzkie i zimne środki przeczyszczające (苦寒泻下之剂), należy je stosować z umiarem, by jedynie usunąć nadmiar gorąca i suchości – nie wolno stosować ich zbyt długo, by nie doprowadzić do uszkodzenia Yin przez przesuszenie.

Jelito cienkie (小腸)

Jelito cienkie znajduje się w środku jamy brzusznej. Jego górny koniec łączy się z żołądkiem w okolicy odźwiernika, a jego pętle są kręto rozmieszczone w jamie brzusznej. Dolny koniec łączy się z jelitem grubym na wysokości zastawki krętniczo-kątniczej (闌門).

 

Kanał meridianowy jelita cienkiego Ręki Taiyang (手太陽小腸經) jest połączony z kanałem serca Ręki Shaoyin (手少陰心經), tworząc relację zewnętrzno-wewnętrzną (表里關係).
 

Główne funkcje fizjologiczne jelita cienkiego to: przyjmowanie i trawienie pokarmu (主受盛化物), oddzielanie czystych i mętnych substancji (泌別清濁) oraz zarządzanie płynami (主液).

1. Jelito cienkie odpowiada za przyjmowanie i trawienie pokarmu (小腸主受盛化物).

„Jelito cienkie odpowiada za przyjmowanie i trawienie pokarmu” oznacza, że ma ono zdolność przyjmowania i magazynowania treści pokarmowych strawionych w żołądku oraz dalszego ich trawienia. Funkcja ta obejmuje dwa aspekty:
 

  1. 受盛 (przyjmowanie i magazynowanie): Jelito cienkie przyjmuje treści pokarmowe (食糜, shi mi) przemieszczone w dół z żołądka i magazynuje je.
     

  2. 化物 (przekształcanie substancji): Treści pokarmowe zatrzymują się w jelicie cienkim przez pewien czas i są dalej trawione przy współdziałaniu qi śledziony (脾氣) oraz qi jelita cienkiego. Rezultatem tego procesu jest rozdział na esencję pokarmową (精微, jing wei) i resztki (糟粕, zao po).
    Jeśli funkcja przyjmowania i trawienia substancji przez jelito cienkie zostaje zaburzona, mogą pojawić się objawy takie jak wzdęcia brzucha, biegunka i luźne stolce.
     

2. Jelito cienkie odpowiada za oddzielanie czystych i mętnych substancji (小腸主泌別清濁).

„Jelito cienkie odpowiada za oddzielanie czystych i mętnych substancji” odnosi się do zdolności do dalszego trawienia treści pokarmowych i ich rozdzielania na część czystą (清) i mętną (濁):

  • Czysta część (清): Obejmuje esencję pokarmową i płyny (谷精與津液), które są wchłaniane przez jelito cienkie i transportowane przez qi śledziony (脾氣) do całego ciała, gdzie nawilżają wszystkie jego części.
     

  • Mętna część (濁): Zawiera resztki jedzenia i nadmiar płynów. Resztki są przekazywane do jelita grubego przez zastawkę krętniczo-kątniczą i przekształcane w kał, natomiast nadmiar płynów przesącza się przez Sanjiao (三焦) do pęcherza moczowego, gdzie tworzy mocz.
     

Jeśli funkcja oddzielania czystych i mętnych substancji przebiega prawidłowo, esencje pokarmowe i odpady podążają właściwymi drogami, a oddawanie moczu i stolca pozostaje prawidłowe.
 

Jak stwierdzono w „Lei Jing • Zang Xiang Lei” (《類經•藏象類》):
„Jelito cienkie znajduje się pod żołądkiem, przyjmuje treści pokarmowe i oddziela czyste od mętnych; płyny przesączają się do przodu (pęcherza), a odpady kierowane są do tyłu (jelita grubego). Qi śledziony przekształca się i wznosi, qi jelita cienkiego przekształca się i opada — stąd powstają substancje przetworzone (化物).”

W przypadku zaburzenia tej funkcji i braku rozróżnienia między czystym a mętnym, może dojść do takich objawów jak: zmniejszone oddawanie moczu oraz luźne stolce i biegunka.

W praktyce klinicznej, stosowanie metody „regulacji oddawania moczu w celu uregulowania stolca” (利小便所以實大便) w leczeniu biegunki jest konkretnym zastosowaniem teorii „jelito cienkie odpowiada za oddzielanie czystych i mętnych substancji”.

„Jelito cienkie zarządza płynami” oznacza jego funkcję w absorpcji płynów ustrojowych (津液, jin ye) podczas wchłaniania esencji pokarmowej (谷精, gu jing).
 

Płyny ustrojowe wchłaniane przez jelito cienkie łączą się z esencją pokarmową, tworząc tzw. „esencję wody i zboża” (水谷之精, shui gu zhi jing), która jest następnie rozprowadzana przez qi śledziony po całym organizmie. Część nadmiarowych płynów trafia przez Sanjiao (三焦) do pęcherza moczowego, gdzie zostaje przekształcona w mocz.

Jak wspomniano w „Yi Guan • Yegou Lun” (《醫貫•噎購論》): „Jelito cienkie zarządza płynami... Gdy w jelicie cienkim występuje gorąco i zastój, dochodzi do wysuszenia płynów.”
 

Jeśli w jelicie cienkim występuje nadmiar gorąca (實熱), mogą pojawić się objawy takie jak: skąpomocz, czerwony i bolesny mocz, a w ciężkich przypadkach — uszkodzenie naczyń przez nadmiar gorąca i występowanie krwiomoczu.

Jelito grube(大肠)

Jelito grube znajduje się w jamie brzusznej; jego górny koniec łączy się z jelitem cienkim w okolicy kątnicy, tworzy pętle w jamie brzusznej, a dolny koniec kończy się odbytem. Meridian Jelita Grubego Ręki Yangming (手阳明大肠经) oraz Meridian Płuca Ręki Taiyin (手太阴肺经) pozostają w relacji zewnętrzno-wewnętrznej (表里關係, „biaoli guanxi”).

Główne funkcje fizjologiczne jelita grubego to kierowanie przepływem odpadów (糟粕, „zaopo”) oraz zarządzanie płynami (主津, „zhǔ jīn”).

  1. Jelito grube kieruje przepływem odpadów.

    Jelito grube jako „urząd kierujący przepływem” (传导之官, „chuándǎo zhī guān”) oznacza funkcję polegającą na przyjmowaniu pozostałości pokarmowych przesuwających się z jelita cienkiego w dół, absorpcji wody, formowaniu kału (糟粕, „zaopo”) oraz wydalaniu go przez odbyt.

    Jeśli funkcja kierowania przepływem jest zaburzona, występują nieprawidłowości w oddawaniu stolca, takie jak zaparcia lub biegunki. Gdy w jelicie grubym zalega wilgotne gorąco (湿热, „shīrè”), jego funkcja kierowania przepływem może ulec zaburzeniu, prowadząc do bólów brzucha, uczucia parcia na stolec (里急后重, „lǐ jí hòu zhòng”), biegunki z ropą i krwią (下痢脓血, „xià lì nóng xuè”).

    Proces kierowania przepływem odpadów przez jelito grube jest bezpośrednim kontynuowaniem funkcji oddzielania czystego od mętnego przez jelito cienkie (泌别清浊, „mì bié qīng zhuó”). Poza tym jest on ściśle powiązany z funkcją obniżania energii żołądka (胃气通降, „wèi qì tōng jiàng”), uspokajającym opadaniem energii płuc (肺气肃降, „fèi qì sù jiàng”), transformacją i transportem śledziony (脾气运化, „pí qì yùn huà”) oraz funkcją napędzającą i stabilizującą nerek (肾气的推动和固摄作用, „shèn qì de tuīdòng hé gùshè zuòyòng”).

    Obniżanie energii żołądka odpowiada również za proces wydalania odpadów; płuca, będąc zewnętrznym partnerem jelita grubego (肺与大肠为表里), wspierają jego funkcję przez opadanie energii; śledziona przez swą funkcję transportu wspomaga absorpcję płynów z pozostałości pokarmowych; nerki poprzez funkcje napędzania i utrzymywania odpowiadają za regulację oddawania moczu i stolca (主司二便).
     

  2. Jelito grube zarządza płynami.

    Funkcja „zarządzania płynami” (主津, „zhǔ jīn”) odnosi się do zdolności jelita grubego do absorpcji wody z pozostałości pokarmowych. Ponieważ uczestniczy ono w metabolizmie płynów ustrojowych (津液, „jīnyè”), nazywane jest „jelitem grubym zarządzającym płynami” (大肠主津).

    Jeśli ta funkcja zawodzi, płyny nie są wchłaniane i zostają wydalone razem z odpadami, co prowadzi do objawów takich jak burczenie w brzuchu (肠鸣), ból brzucha i biegunka. Gdy w jelicie grubym obecne jest gorąco rzeczywiste (实热, „shí rè”), które spala i uszczupla płyny ustrojowe, dochodzi do niedoboru płynów i braku nawilżenia, co skutkuje trudnymi do wydalenia, suchymi stolcami (大便秘结不通).

    Jak napisano w dziele „Yiguan – Rozprawa o przełykaniu” (《医贯•噎購论》): „Jelito grube zarządza płynami... gdy gorąco w jelicie grubym się zagęszcza, płyny wysychają” („大肠主津⋯⋯大肠热结则津涸”).

Pęcherz moczowy(膀胱)

Pęcherz moczowy, zwany także niào pāo (尿脬), czystym fu (净腑) lub wodnym fu (水腑), znajduje się w dolnej części brzucha, łączy się z nerkami (肾), a poniżej znajduje się cewka moczowa, której ujście znajduje się w przednim yin (前阴, czyli ujściu moczu).


Meridian Pęcherza Moczowego Stopy Taiyang (足太阳膀胱经) oraz Meridian Nerek Stopy Shaoyin (足少阴肾经) pozostają w relacji zewnętrzno-wewnętrznej (表里关系, „biaoli guanxi”).

Główną funkcją fizjologiczną pęcherza moczowego jest magazynowanie i wydalanie moczu.

  1. Pęcherz moczowy zarządza magazynowaniem moczu
    Płyny ustrojowe (津液, „jīnyè”) organizmu, poprzez działanie narządów takich jak płuca (肺), śledziona (脾) i nerki (肾), są rozprowadzane po całym ciele, odżywiając i nawilżając narządy, tkanki, otwory zmysłów itp. Zmętniałe produkty przemiany materii pochodzące z płynów trafiają w dół do pęcherza moczowego.

    Mocz jest produktem metabolizmu płynów i jest przechowywany w pęcherzu, dlatego też w klasycznym dziele „Ling Shu – Ben Shu” (《灵枢•本输》) nazywany jest on „rezydencją płynów ustrojowych” („津液之府”).
    W „Su Wen – Ling Lan Mi Dian Lun” (《素问•灵兰秘典论》) napisano:
    „Pęcherz jest urzędnikiem miasta, gdzie przechowywane są płyny ustrojowe” („膀胱者,州都之官,津液藏焉”). Magazynowanie moczu zależy od siły energii nerek (肾气, „shèn qì”) oraz zdolności utrzymywania przez energię pęcherza (膀胱之气的固摄, „gùshè”).
     

  2. Pęcherz moczowy zarządza wydalaniem moczu
    Wydalanie moczu z pęcherza jest regulowane przez qi nerek (肾气) oraz transformację qi pęcherza (膀胱的气化作用, „qìhuà zuòyòng”).
     

  3. Gdy funkcja przekształcania qi przez nerki przebiega prawidłowo, pęcherz może odpowiednio otwierać się i zamykać, co pozwala na terminowe wydalanie moczu przez ujście cewki moczowej.
     

  4. Jeżeli qi nerek nie spełnia funkcji utrzymywania (固摄, „gùshè”), pęcherz częściej się otwiera niż zamyka, co może objawiać się częstym oddawaniem moczu w nocy, kapaniem po mikcji, częstomoczem, mimowolnym oddawaniem moczu (遗尿) lub nietrzymaniem moczu (小便失禁).

    Jeżeli funkcja transformacji qi przez nerki jest zaburzona, pęcherz otwiera się rzadko, a częściej pozostaje zamknięty, może wystąpić trudność w oddawaniu moczu (小便不利) lub jego całkowity brak (癃闭, „lóng bì”).
    Dlatego w „Su Wen – Xuan Ming Wu Qi” (《素问•宣明五气》) stwierdzono: „Jeśli pęcherz nie działa sprawnie, powstaje ‘lóng’ (zatrzymanie moczu); jeśli nie jest utrzymywany w ryzach, pojawia się mimowolne oddawanie moczu” („膀胱不利为癃,不约为遗尿”).

Trzy Ogniska (San Jiao 三焦)

Trzy Ogniska (三焦, San Jiao) pojawiają się po raz pierwszy w Huangdi Neijing i należą do sześciu fu (六腑, puste narządy).

 

Nanjing (《難經》) dokładnie określa ich podział anatomiczny (Trudność 31), a także stwierdza, że „mają nazwę, lecz nie mają formy” (Trudność 25), co doprowadziło do różnych interpretacji ich natury przez lekarzy kolejnych epok.

 

Qingowski lekarz Wu Jutong stworzył koncepcję rozpoznania chorób według Trzech Ognisk (San Jiao Bianzheng), stosowaną w diagnozowaniu i leczeniu chorób gorączkowych pochodzenia zewnętrznego.

I. Trzy Ogniska jako jeden z sześciu fu

San Jiao to największy spośród sześciu fu i obejmuje całą jamę klatki piersiowej i brzucha. Nie ma bezpośredniego odpowiednika wśród narządów, dlatego nazywany jest „samotnym pałacem” (孤府).

 

Jak mówi Leijing – Zangxiang: „San Jiao to faktyczny narząd, położony wewnątrz powłok ciała, lecz poza konkretnymi narządami, zawierający wszystkie zang i fu – wielki narząd jednej jamy ciała.” Kanał San Jiao ręki Shaoyang tworzy z kanałem osierdzia ręki Jueyin związek zewnętrzno-wewnętrzny (biaoli).

Główne funkcje fizjologiczne San Jiao to:
 

  • Krążenie płynów ustrojowych (津液, jinye)

  • Transport pierwotnej energii (元氣, yuanqi)
     

  1. Krążenie płynów ustrojowych (运行津液)
    Jak podaje Suwen – Linglan Mijue: „San Jiao jest urzędnikiem odpowiedzialnym za kanały wodne, z których wychodzi droga wody.” San Jiao pełni rolę kanału transportu i dystrybucji płynów ustrojowych w całym ciele. Chociaż za metabolizm płynów odpowiadają także płuca, śledziona i nerki, to San Jiao stanowi ich wspólny kanał przepływu.

    Gdy jego funkcja zostaje zaburzona, płuca, śledziona i nerki nie są w stanie regulować metabolizmu płynów. Funkcja ta określana jest jako „qi-transformacja San Jiao” (三焦氣化, San Jiao qihua). Jej zakłócenie prowadzi do zaburzeń gospodarki płynów.

    Jak mówi Leijing – Zangxiang: „Jeśli Górne Ognisko nie działa, woda wzbiera ku górze; jeśli Środkowe Ognisko nie działa, woda zatrzymuje się w środkowym nadbrzuszu; jeśli Dolne Ognisko nie działa, woda zaburza oddawanie stolca i moczu. Gdy qi San Jiao działa prawidłowo, naczynia są drożne, a kanały wodne funkcjonują.”
     

  2. Transport pierwotnej energii (通行元氣)
    Jak mówi Nanjing – Trudność 66: „San Jiao to wysłannik pierwotnej energii.” Trudność 38 dodaje: „San Jiao zawiera odrębną funkcję pierwotnej qi, zarządza wszystkimi energiami ciała.”
    San Jiao jest kanałem pionowego transportu qi. Pierwotna energia (yuanqi) powstająca z esencji nerek (腎精, shen jing) rozprowadzana jest przez San Jiao do pięciu narządów zang, zasilając funkcje fizjologiczne całego organizmu. Energia zgromadzona w klatce piersiowej (zongqi) kierowana jest przez San Jiao ku dołowi do obszaru pod pępkiem, gdzie zasila energię wrodzoną. Ruch wszystkich form qi zależy od drożności San Jiao. Zatem jego funkcja transportu pierwotnej energii jest kluczowa dla procesów qi-transformacji w całym organizmie.
     

Funkcje San Jiao w zakresie transportu płynów i qi są ze sobą powiązane – to dwa aspekty jednej funkcji: ruch płynów zależy od działania qi (qi napędza jin), zaś qi przemieszcza się w oparciu o płyny (jin niesie qi).
Jak mówi Trudność 31: „San Jiao to droga wody i pokarmu, miejsce początku i końca qi.”

II. Podział anatomiczny Trzech Ognisk

  1. Górne Ognisko (上焦)
    To obszar powyżej przepony, obejmujący serce i płuca, a także głowę i twarz. Czasem zalicza się tu także kończyny górne.
    „Górne Ognisko jest jak mgła” (Ling Shu – Ying Wei Sheng Hui), co obrazowo przedstawia rozprzestrzenianie energii obronnej (weiqi) i esencji pokarmowej przez serce i płuca – jakby mgła nawilżająca ciało.
    Ling Shu – Jueqi mówi: „Górne Ognisko się otwiera, rozprowadza smaki pięciu zbóż, nawilża skórę, wypełnia ciało, odżywia owłosienie – jak mgła i rosa.”
     

  2. Środkowe Ognisko (中焦)
    To obszar między przeponą a pępkiem, obejmujący śledzionę, żołądek, jelito cienkie, wątrobę i pęcherzyk żółciowy. „Środkowe Ognisko jest jak fermentacja” (Ling Shu – Ying Wei Sheng Hui), co obrazowo opisuje funkcje trawienne tych narządów, przypominające proces fermentacji.
    Jak podaje Ling Shu – Ying Wei Sheng Hui: „Środkowe Ognisko... przyjmuje energię, oddziela odpady, paruje płyny, przekształca esencje pokarmowe, przesyła je do płuc, gdzie stają się krwią – podstawa życia.”

    Anatomicznie wątroba i pęcherzyk żółciowy należą do Środkowego Ogniska. W Maijing, lewa ręka na wysokości guan (关) odpowiada wątrobie, zaliczanej do Środkowego Ogniska.

    W późniejszych wiekach, w kontekście chorób gorączkowych (温病, wenbing), objawy niedoboru esencji i krwi oraz wewnętrznego wiatru pojawiające się w późniejszych fazach choroby przypisywane były Dolnemu Ognisku, z powodu związku między wątrobą i nerkami (wspólne źródło esencji i krwi).
     

  3. Dolne Ognisko (下焦)
    To obszar poniżej pępka, obejmujący nerki, jelito grube, pęcherz moczowy, macicę i nasieniowody. Czasem zalicza się tu kończyny dolne.
    „Dolne Ognisko jest jak kanał” (Ling Shu – Ying Wei Sheng Hui), co obrazowo przedstawia funkcję eliminacji moczu i stolca przez nerki, pęcherz i jelito grube – jak odpływ kanału.

III. Rozpoznanie według Trzech Ognisk

Rozpoznanie według Trzech Ognisk oznacza zastosowanie tego podziału jako osi diagnostycznej w chorobach gorączkowych (wenbing).

W Wenbing Tiaobian – Tom II czytamy: „Gdy choroba płuc przenosi się wstecz, zajmuje osierdzie. Jeśli Górne Ognisko nie zostanie wyleczone, choroba przechodzi do Środkowego – żołądka i śledziony. Jeśli Środkowe Ognisko nie zostanie wyleczone, przechodzi do Dolnego – wątroby i nerek. Zaczyna się w Górnym, kończy w Dolnym Ognisku.”

Rozpoznanie Trzech Ognisk odzwierciedla progresję choroby gorączkowej od powierzchownych do głębokich warstw organizmu.

Narządy wyjątkowe(奇恒之腑, qi heng zhi fu

Narządy wyjątkowe (奇恒之腑) to wspólna nazwa dla mózgu (脑, nao), szpiku (髓, sui), kości (骨, gu), naczyń (脉, mai), pęcherzyka żółciowego (胆, dan) oraz macicy (女子胞, nü zi bao).
 

Narządy te z wyglądu przypominają fu (腑) – zazwyczaj są to jamiste struktury lub narządy workowate. Funkcjonalnie jednak przypominają zang (脏), ponieważ przechowują esencję i qi (藏精气, cang jing qi) i nie uczestniczą w procesie wydalania. Ponieważ są podobne do zang (脏), ale nie są zang oraz przypominają fu (腑), ale nie są fu – różnią się od typowych narządów – określa się je mianem „wyjątkowych i stałych” (奇恒, qi heng – niezwykłe i stałe).
 

Z wyjątkiem pęcherzyka żółciowego (胆), który należy do sześciu fu (六腑), pozostałe nie mają pary zewnętrzno-wewnętrznej (表里, biaoli), ani nie są przypisane do żadnego z pięciu elementów (五行, wuxing), lecz mają związek z ośmioma nadzwyczajnymi meridianami (奇经八脉, qi jing ba mai).
 

W tej części szczegółowo omówiono mózg (脑), szpik (髓) i macicę (女子胞); inne narządy, takie jak naczynia (脉), kości (骨) i pęcherzyk żółciowy (胆), zostały przedstawione wcześniej.

Mózg (腦)

Mózg znajduje się wewnątrz jamy czaszki, jest skupiskiem szpiku mózgowego (腦髓), znajduje się w obrębie głowy, dlatego nazywany jest także „Morzem Szpiku” (髓海).

Mózg jest połączony z rdzeniem kręgowym – „od góry sięga do mózgu, od dołu do kości krzyżowej, jest to droga wznoszenia i opadania esencji szpiku” („Zá Bìng Yuán Liú Xī Zhú•Tóu Tòng Yuán Liú”《雜病源流犀燭•頭痛源流》).

Dlatego w „Sù Wèn•Wǔ Zàng Shēng Chéng”《素問•五臟生成》 jest napisane: „Wszelki szpik (諸髓) należy do mózgu (皆屬於腦)”.

 

W „Líng Shū•Hǎi Lùn”《靈樞•海論》 powiedziano: „Mózg jest morzem szpiku” (腦為髓之海)。


Mózg jest źródłem Shénmíng (神明 – świetlistości ducha), nazywany jest również „Siedzibą Pierwotnego Ducha” (元神之府).

 

Główne funkcje fizjologiczne mózgu to: kierowanie aktywnością życiową, aktywnością psychiczną oraz kontrola czucia i ruchu.

  1. Kierowanie aktywnością życiową (主宰生命活動)
    W „Sù Wèn•Cì Jìn Lùn”《素問•刺禁論》 napisano: „Nakłucie głowy, w punkcie Nǎo Hù (腦戶), powoduje natychmiastową śmierć”.
    Już starożytni rozumieli, jak wielką rolę odgrywa mózg dla życia.

    Jīng (精 – esencja) jest materialną podstawą tworzenia się szpiku mózgowego. W „Líng Shū•Jīng Mài”《靈樞•經脈》 napisano: „Gdy człowiek się rodzi, najpierw powstaje esencja (精), a gdy esencja się ukształtuje, rodzi się szpik mózgowy (腦髓生)”.

    Z połączenia dwóch esencji (兩精相搏) oraz powstania kształtu i ducha rodzi się Yuánshén (元神 – pierwotny duch). W „Líng Shū•Běn Shén”《靈樞•本神》 powiedziano: „Połączenie dwóch esencji nazywa się duchem” (兩精相搏謂之神).

    Yuánshén pochodzi z Qiántiān (先天 – natury prenatalnej), należy do „przedurodzeniowego ducha” (先天之神).
    „Mózg jest siedzibą Pierwotnego Ducha” (腦為元神之府 – „Běncǎo Gāngmù”《本草綱目》, rozdział Xīn Yí 辛夷).

    Jest to ośrodek życia, zarządza aktywnością życiową człowieka.

    Yuánshén jest ukryty w mózgu, jest „prawdziwym panem w sercu” („Lè Yù Táng Yǔ Lù”《樂育堂語錄》).

    Gdy Yuánshén jest silny, człowiek ma dużo energii, bystrość myślenia, harmonię Qi i krwi Zàng-Fǔ (臟腑 – narządów wewnętrznych).
    Gdy Yuánshén jest zaburzony, funkcje narządów Zàng-Fǔ ulegają rozregulowaniu i chaosowi.

    W „Jǐng Yuè Quán Shū•Yīn Yáng”《景岳全書•陰陽》 napisano: „Kto pragnie zachować życie, musi szczególnie dbać o Yángqì (陽氣 – energię Yáng), gdyż jest to źródło życia i przemian – Yuánshén – nie wolno tego lekceważyć”.
    Gdy Yuánshén trwa, życie trwa; gdy Yuánshén zanika, życie się kończy.
     

  2. Kierowanie aktywnością psychiczną (主宰精神活動)
    Świadomość (意識), myślenie (思維), stan emocjonalny (情志) są wyższymi formami aktywności psychicznej.
    Są to efekty oddziaływania bodźców zewnętrznych na mózg.

    Rozróżnia się Yuánshén (元神 – duch pierwotny), Shíshén (識神 – duch poznawczy), Yùshén (欲神 – duch pragnień).

    Po pierwsze, Yuánshén.
    Mózg zarządza Yuánshén i jest odpowiedzialny za Zhì Yì (志意 – wolę i intencję).

    W „Líng Shū•Běn Zàng”《靈樞•本臟》 powiedziano: „Zhì Yì (志意) to funkcje zarządzania duchem (精神), zbierania Hún Pò (魂魄 – duszy eterycznej i duszy cielesnej), reagowania na zimno i ciepło, harmonizowania radości i gniewu”.

    Kiedy człowiek wspomina przeszłość, koncentruje ducha w mózgu – mózg zarządza pamięcią.

    Dlatego „Jīngmì Zhìxìng Zài Nǎo” („灵机记性在脑” – „Yī Lín Gǎi Cuò•Nǎo Suǐ Shuō”《醫林改錯•腦髓說》) – „spryt i pamięć znajdują się w mózgu”.

    Po drugie, Shíshén.
    Pod kontrolą „Siedziby Yuánshén” (元神之府), poprzez funkcję serca polegającą na „przyjmowaniu rzeczy” („rèn wù” 任物 – „Líng Shū•Běn Shén”《靈樞•本神》), przyjmuje i przetwarza bodźce zewnętrzne.
    Należy do ducha postnatalnego (後天之神), zwanego również Shíshén (識神).

    Zhang Xíchún 張錫純 w „Yīxué Zhōng Zhōng Cān Xī Lù•Rénshēn Shénmíng Quán”《醫學衷中參西錄•人身神明詮》 mówi: „W mózgu znajduje się Yuánshén, w sercu Shíshén. Yuánshén ukryty jest w mózgu, nie myśli, nie rozważa, jest naturalnie pusty i świetlisty; Shíshén przejawia się w sercu, ma myśli i troski, jest bystry, ale nie pusty.”

    Po trzecie, Yùshén.
    Aktywność emocjonalna (情志活動) jest reakcją na bodźce zewnętrzne, wiąże się z emocjami, uczuciami, pragnieniami i potrzebami psychofizycznymi człowieka.
    Należy do kategorii „Yùshén” (欲神 – duch pragnień), również podlega regulacji Yuánshén.

    Gdy funkcja kierowania aktywnością psychiczną przez mózg jest prawidłowa, człowiek ma pełnię ducha (精神飽滿), jasną świadomość (意識清晰), bystre myślenie (思維靈敏), dobrą pamięć (記憶力強), klarowną mowę (語言清晰), normalny stan emocjonalny (情志正常)。
    Gdy funkcja ta jest zaburzona, pojawiają się szaleństwo (狂亂), rozdrażnienie (煩躁), obojętność emocjonalna (情感淡漠), ospałość ducha (神情呆滯) i inne zaburzenia świadomości, myślenia i emocji.
     

  3. Kierowanie czuciem i ruchem (主感覺運動)
    W „Líng Shū•Hǎi Lùn”《靈樞•海論》 napisano: „Gdy Morze Szpiku (髓海) jest niewystarczające, pojawia się zawrót głowy, szum w uszach, osłabienie nóg, zawroty głowy z mroczkami przed oczami, brak widzenia, skłonność do leżenia i ospałość.”
    Gdy szpik mózgowy jest pełny, funkcje czucia i ruchu są normalne: wzrok jest ostry, słuch prawidłowy, węch czuły, odczucia prawidłowe, ruchy zwinne i pełne siły.
    Gdy szpik mózgowy jest pusty (腦髓空虛), pojawiają się zaburzenia czucia i ruchu: utrata słuchu, nieostre widzenie, upośledzenie węchu, brak równowagi, osłabienie kończyn.

    W „Lèi Jīng•Jíbìng Lèi”《類經•疾病類》 napisano: „Esencje Qi pięciu Zàng i sześciu (五臟六腑之精氣) wznoszą się do głowy, aby zasilać funkcje siedmiu otworów (七竅)”.

    W „Yī Lín Gǎi Cuò•Nǎo Suǐ Shuō”《醫林改錯•腦髓說》 powiedziano: „Uszy są połączone z mózgiem, to co słyszane trafia do mózgu; oczy są jak nici połączone z mózgiem, to co widziane trafia do mózgu; nos jest połączony z mózgiem, to co wąchane trafia do mózgu; u niemowlęcia w wieku około roku mózg stopniowo się rozwija, język zaczyna mówić jedno-dwa słowa.”

    Usta, język, oczy, nos, uszy – pięć narządów zmysłów (五官諸竅) – znajdują się w obrębie głowy i są połączone z mózgiem, dlatego funkcje wzroku, słuchu, mowy, ruchu są ściśle związane z mózgiem.

 Szpik (髓 - Suǐ)

Suǐ to delikatna, oleista substancja znajdująca się wewnątrz jamy kostnej.
 

Jak podaje „Shuō Wén Jiě Zì”《說文解字》: „Suǐ to tłuszcz znajdujący się w kościach” („髓,骨中脂也。”).


W zależności od miejsca występowania w jamach kostnych, szpik dzieli się na:

  • Nǎo Suǐ (腦髓 – szpik mózgowy), który znajduje się w jamie czaszki;

  • Jǐ Suǐ (脊髓 – szpik rdzeniowy), który znajduje się w kanale kręgowym i jest połączony z mózgiem.
     

W „Nán Jīng Běn Yì•Sìshíwǔ Nán”《難經本義•四十五難》 napisano:
„Szpik spływa z mózgu w dół do punktu Dàzhù (大杼, punkt akupunkturowy BL-11), a stamtąd przesącza się do rdzenia kręgowego, schodzi aż do kości krzyżowej, penetrując stawy i kości” („髓自腦下注於大杼,大杼滲入脊心,下貫尾骶,滲注骨節。”).
 

Szpik rdzeniowy i szpik mózgowy krążą między sobą, wznosząc się i opadając, dlatego nazywane są wspólnie mózgowo-rdzeniowym układem szpiku (腦脊髓).

 

Szpik kostny (骨髓) znajduje się wewnątrz kości.


W „Sù Wèn•Mài Yào Jīng Wēi Lùn”《素問•脈要精微論》 powiedziano: „Kość jest siedzibą szpiku” („骨者,髓之府。”).

 

Funkcje fizjologiczne szpiku to:
Uzupełnianie i odżywianie szpiku mózgowego, odżywianie kości oraz transformacja szpiku w krew.

 

  1. Uzupełnianie i odżywianie szpiku mózgowego (充養腦髓)
    Mózg jest „Morzem Szpiku” (髓之海), szpik pochodzi z przekształcenia Jǐngjīng (腎精 – esencji Nerek).
    Esencja Nerek (腎中精氣) wpływa do szpiku rdzeniowego, następnie wznosi się do mózgu, stale odżywiając mózgowy szpik, aby utrzymać prawidłowe funkcjonowanie mózgu.
    Gdy esencja Nerek jest wystarczająca, szpik mózgowy jest obfity, co pozwala realizować funkcję kierowania życiem przez mózg.
    Objawia się to w postaci pełni sił umysłowych (腦力充沛), bystrości myślenia (思維敏捷), dobrego słuchu i wzroku (耳聰目慧), siły fizycznej i dobrego zdrowia (身強體健).

    W „Yī Lín Gǎi Cuò•Nǎo Suǐ Shuō”《醫林改錯•腦髓說》 napisano:
    „Spryt i pamięć są w mózgu, ponieważ pokarm i napoje wytwarzają i krew, które odżywiają mięśnie, a najczystsza część esencji przekształca się w szpik, wznosi się przez kręgosłup do mózgu i nazywa się to szpikiem mózgowym. Gdy szpik mózgowy jest pełny, nazywa się to Morzem Szpiku (髓海)…
    U dzieci brak pamięci oznacza, że szpik mózgowy nie jest jeszcze pełny; u osób starszych brak pamięci oznacza, że szpik mózgowy stopniowo się opróżnia.”

    Jeżeli występuje niedobór prenatalny (先天不足) lub brak odżywiania po narodzinach (後天失養), prowadzi to do niedoboru esencji Nerek, która nie może tworzyć szpiku i odżywiać mózgu.
    Wówczas Morze Szpiku staje się puste (髓海空虛), co objawia się zawrotami głowy (頭暈目眩), zamazanym widzeniem (視物昏花), szumem w uszach jak cykady (耳鳴如蟬), osłabieniem pamięci (記憶力減退), osłabieniem lędźwi i kolan (腰膝酸軟無力).
    U dzieci może wystąpić opóźniony rozwój (小兒發育遲緩), późne zamknięcie ciemiączka (囟門遲閉), niedorozwój umysłowy (智力不足).
     

  2. Odżywianie kości (滋養骨骼)
    Kości są „siedzibą szpiku” (骨為髓之府), a szpik jest wypełnieniem kości (髓為骨之充).
    Obfitość lub niedobór szpiku bezpośrednio wpływają na wzrost, rozwój i metabolizm kości.

    Nerki tworzą szpik kostny (腎生骨髓), gdy esencja Nerek jest obfita, szpik jest pełny (腎榮精充則髓滿), a wtedy kości są dobrze odżywione, silne i mocne (骨骼營養充分而強健有力).

    Natomiast niedobór esencji (精虧髓少) prowadzi do niedobrego odżywienia kości, co skutkuje osłabieniem kości (骨弱無力), wadami rozwojowymi szkieletu (骨骼發育不良), zanikiem kości (骨痿), kruchością kości (骨脆), złamaniami (骨折) i innymi schorzeniami układu kostnego.

    W „Zhū Bìng Yuán Hòu Lùn•Yá Chǐ Bìng Zhū Hòu”《諸病源候論•牙齒病諸候》 napisano:
    „Zęby są końcem kości i odżywia je szpik. Gdy szpik jest słaby, kości są puste, wiatr i patogenne atakują i zęby się łamią.”
    W „Sù Wèn•Wěi Lùn”《素問•痿論》 powiedziano:
    „Gdy Nerek jest gorące, lędźwia i kręgosłup nie mogą się wyprostować, kości wysychają, szpik się zmniejsza, co powoduje zanik kości (骨痿)。”
     

  3. Transformacja szpiku w krew (化生血液)
    Szpik kostny jest ważną materialną podstawą do wytwarzania krwi (化生血液的重要物質基礎).

    W „Zhū Bìng Yuán Hòu Lùn•Xū Láo Bìng Zhū Hòu”《諸病源候論•虛勞病諸候》 napisano:
    „Esencja (精) jest tym, z czego powstaje krew” („精者血之所成也。”).
    I dalej: „W czwartym miesiącu ciąży płód zaczyna przyjmować wodną esencję (水精), aby utworzyć sieć naczyń krwionośnych” („妊娠四月,始受水精,以成血脈。”).

    Gdy esencja jest pełna, a szpik obfity (精充髓滿), źródło powstawania krwi jest wystarczające (血液化源充足).
    Dlatego w klinice medycyny chińskiej często stosuje się metody „bǔ shèn tián jīng” (補腎填精 – wzmacnianie nerek i uzupełnianie esencji), aby leczyć syndromy niedoboru krwi (血虛證).

Narząd kobiecy — „Nǚzǐ Bāo” 女子胞

Nǚzǐ Bāo” (女子胞), znany także jako „Bāo Gōng” 胞宫 (pałac zarodka), „Zǐ Gōng” 子宫 (macica), „Zǐ Shèng” 子胜, „Bāo Zàng” 胞脏 (narząd zarodkowy), „Zǐ Chǔ” 子处 itd., znajduje się w dolnej części brzucha, za pęcherzem moczowym, przed odbytnicą, a jego dolny koniec (zwany „Bāo Mén” 胞门, także „Zǐ Mén” 子门) łączy się z pochwą.

 

Główna funkcja fizjologiczna „Nǚzǐ Bāo” to regulacja menstruacji oraz umożliwienie rozwoju płodu.

 

  1. Kierowanie menstruacją
    Menstruacja, znana również jako „yuè xìn” 月信, „yuè shì” 月事, „yuè shuǐ” 月水, to fizjologiczne zjawisko cyklicznego krwawienia z narządu kobiecego po osiągnięciu dojrzałości i pojawieniu się „tiān guǐ” 天癸 (nektaru niebios).

    W klasycznym dziele „Sù Wèn • Shàng Gǔ Tiān Zhēn Lùn” 素問•上古天真論 powiedziano: „W wieku dwóch siedmioleci [czyli 14 lat] pojawia się Tiān Guǐ, otwiera się kanał Rèn Mài 任脉, kanał Tài Chōng Mài 太冲脉 staje się silny, menstruacja pojawia się regularnie — i możliwe jest potomstwo.”

    W „Xuè Zhèng Lùn • Nán Nǚ Yì Tóng Lùn” 血证论•男女异同论 stwierdzono: „Krew w narządzie kobiecym odnawia się co miesiąc, stare zostaje usunięte, nowe powstaje.”

    Około 49. roku życia Tiān Guǐ się wyczerpuje i menstruacja ustaje. Powstawanie miesiączki jest rezultatem działania narządów, meridianów, krwi, Qi oraz Tiān Guǐ na „Bāo Gōng” 胞宫.
     

  2. Rozwijanie płodu
    Bāo Gōng” 胞宫 jest organem umożliwiającym kobiecie rozwój płodu. Po osiągnięciu dojrzałości kobieta owuluje i miesiączkuje w odpowiednim czasie, uzyskując zdolność do rozmnażania. W tym okresie, gdy dochodzi do współżycia, esencje (精 jīng) mężczyzny i kobiety łączą się, tworząc zarodek.

    W „Lèi Jīng • Zàng Xiàng Lèi” 類經•藏象類 napisano: „Gdy Yin i Yang współżyją, zarodek się zawiązuje; miejsce jego przechowywania nazywa się Zǐ Gōng 子官.”

    Po zapłodnieniu miesiączka ustaje, a Qi i krew narządów i meridianów kierują się w dół do kanałów Chōng i Rèn, docierają do narządu kobiecego i karmią płód, który dojrzewa i w odpowiednim czasie się rodzi.

    Funkcja fizjologiczna „Nǚzǐ Bāo” jest ściśle związana z Tiān Guǐ 天癸, meridianami oraz narządami Zàng Fǔ 脏腑.

    Tiān Guǐ to subtelna substancja powstała w wyniku obfitości Esencji (Jīng 精) i Qi Nerek (Shèn Qì 肾气). Odpowiada za rozwój narządów rozrodczych i utrzymanie funkcji reprodukcyjnych. Pod wpływem Tiān Guǐ narząd kobiecy dojrzewa, pojawia się miesiączka i owulacja, co przygotowuje organizm na rozwój ciąży.

    Nǚzǐ Bāo” ma bliskie relacje z meridianami Chōng Mài 冲脉, Rèn Mài 任脉, Dū Mài 督脉 i Dài Mài 带脉 oraz z dwunastoma meridianami głównymi. W szczególności relacja z meridianami Chōng, Rèn, i Dài jest najbliższa.

    Chōng, Rèn i Dū Mài mają wspólne źródło, rozpoczynają się w narządzie kobiecym i wychodzą z krocza (Huì Yīn 会阴). Chōng Mài rozprzestrzenia się w górę do Yang, w dół do trzech kanałów Yin, łączy się z dwunastoma meridianami — stąd zwany jest „morzem dwunastu meridianów” („shí èr jīng zhī hǎi” 十二经之海).

    Chōng Mài nazywany jest też „morzem pięciu narządów Zàng i sześciu Fu” („wǔ zàng liù fǔ zhī hǎi” 五脏六腑之海), gdyż Qi i krew wszystkich narządów przepływają przez niego. Chōng Mài jest nazywany „morzem krwi” („xuè hǎi” 血海). Zapas krwi w Chōng Mài wspomaga „Bāo Gōng” w menstruacji i karmieniu płodu.

    Rèn Mài jest „morzem kanałów Yin” („yīn mài zhī hǎi” 阴脉之海), przechowuje krew kanałów Yin; krew całego ciała zbiera się w Bāo Gōng za pośrednictwem Rèn Mài, aby rozwijać płód — dlatego mówi się „Rèn Mài zarządza płodem” („Rèn zhǔ bāo tāi” 任主胞胎). Obfitość Qi i krwi Rèn Mài to fizjologiczna podstawa menstruacji i ciąży.

    Chōng Mài jako „morze krwi”, Rèn Mài jako „zarządzający płodem” — wspólnie zapewniają możliwość poczęcia. Dlatego funkcja Bāo Gōng jest szczególnie związana z meridianami Chōng i Rèn.

    Dū Mài to „morze kanałów Yang” („yáng mài zhī hǎi” 阳脉之海), zaczyna się razem z Rèn Mài w Bāo Gōng, biegnie z tyłu ciała, podczas gdy Rèn biegnie z przodu; spotykają się w punkcie Yín Jiāo 龈交. Ich Qi krąży nieprzerwanie, łączy Yin i Yang, reguluje Qi i krew, ma połączenie z nerkami i transportuje Nerek — wspomagając prawidłową funkcję menstruacyjną, rozrodczą i porodową narządu kobiecego.

    W „Xuè Zhèng Lùn • Bēng Dài” 血证论•崩带 czytamy: „Dài Mài schodzi w dół do narządu kobiecego, wiąże ciało w środku, mieści się w centrum ciała. ”Dài Mài może wiązać i kontrolować Qi i krew Chōng, Rèn i Dū Mài oraz stabilizować płód.

    Qi i krew dwunastu meridianów za pośrednictwem Chōng, Rèn i Dū Mài docierają do narządu kobiecego, stanowiąc źródło menstruacji i podstawę ciąży.

    Nǚzǐ Bāo” ma bezpośredni lub pośredni kontakt z dwunastoma meridianami, otrzymuje Qi i krew narządów Zàng-Fǔ, które ujawniają się jako menstruacja lub są zatrzymywane w celu karmienia płodu — realizując w ten sposób swoje funkcje fizjologiczne

Podsumowanie:
 

Serce zarządza „Shén Míng” 神明 (duchem świetlistym), mózg zarządza „Yuán Shén” 元神 (duchem pierwotnym), pięć narządów Zàng przechowuje „Shén” 神 (ducha), a ich funkcje są ściśle powiązane z mózgiem.


Nerki przechowują Esencję (Jīng 精), śledziona i żołądek przetwarzają pokarm na subtelną Esencję — dlatego związki nerek, śledziony, żołądka i mózgu są bardzo bliskie.


Fizjologiczna funkcja narządu kobiecego jest najściślej związana z sercem, wątrobą, śledzioną i nerkami.
 

(Szczegóły: patrz rozdział „Związki między pięcioma narządami Zàng a sześcioma nadzwyczajnymi Fu” 五脏与奇恒之腑之间的关系.)

Dodatek: Komora Esencji (精室 Jīng Shì)

Nǚzǐ Bāo” 子胞 u mężczyzny nazywa się „Jīng Shì” 精室 i odnosi się do męskich narządów rozrodczych, które pełnią funkcję przechowywania esencji (精 jīng) oraz rozmnażania.
 

Jīng Shì” podlega nerkom (Shèn 肾) i jest ściśle związany z obfitością lub niedoborem Esencji Qi (精气 jīng qì) w nerkach.


Dlatego w dziele „Zhōng Xī Huì Tōng Yī Jīng Jīng Yì • Xià Juàn” 《中西汇通医经精义•下卷》 napisano:
„Narządem kobiecym jest Bāo (胞), u mężczyzny zaś jest to Jīng Shì (精室); to miejsce, gdzie łączą się krew i Qi, gdzie Esencja przekształca się w zarodek — ma ono najważniejsze znaczenie.”

 

Esencja przechowywana w „Jīng Shì” musi być wydzielana w odpowiednim zakresie, co podlega regulacji przez funkcję wątroby (Gān 肝), która odpowiada za „rozpraszanie i uwalnianie” (疏泄 shū xiè) Qi.
 

Ponadto, „Jīng Shì” pozostaje również w relacji z meridianami Chōng Mài 冲脉, Rèn Mài 任脉 i Dū Mài 督脉.


Jądra, nazywane również „Zewnętrznymi Nerkami” (外肾 wài shèn), a także „Shì” 势, są także określane jako „Yīn Wán” 阴丸 (kulki Yin).
 

W komentarzu Tánbō Yuánjiǎn 丹波元简 do rozdziału „Líng Shū • Wǔ Yīn Wǔ Wèi” 《灵枢•五音五味》 czytamy:
„U młodych eunuchów usunięcie shì (势) sprawia, że nie wyrastają im wąsy. Shì (势) to jądra. Termin Zōng Jīn 宗筋 również odnosi się do jąder.”

 

W praktyce klinicznej, choroby Jīng Shì — takie jak niedobór nasienia (精少 jīng shǎo), zimne nasienie (精冷 jīng lěng), mętne nasienie (精浊 jīng zhuó) — są zazwyczaj diagnozowane i leczone z perspektywy nerek, wątroby oraz meridianów Rèn Mài i Dū Mài.

Relacje między narządami  (臟腑 Zàng-Fǔ)

Teoria Zàng-Xiàng (臟象學說) koncentruje się na pięciu narządach Zàng (五臟) i opiera się na substancjalnym fundamencie jīng, , xuè, jīn-yè (精、氣、血、津液 – esencja, energia, krew, płyny ciała), a poprzez system meridianów (經絡) łączy narządy Zàng, (腑) i qíhéng zhī fǔ (奇恒之腑 – narządy nadzwyczajne) w organiczną całość.

Relacje między narządami Zàng-Fǔ obejmują głównie:

  1. relacje między narządami Zàng (脏与脏之间的关系),

  2. relacje między narządami (腑与腑之间的关系),

  3. relacje między Zàng a (脏与腑之间的关系),

  4. relacje między Zàng a narządami nadzwyczajnymi (脏与奇恒之腑之间的关系).

I. Relacje między narządami Zàng
(五臟 – serce, płuca, śledziona, wątroba, nerki)

Pięć narządów Zàngserce (心), płuca (肺), śledziona (脾), wątroba (肝) i nerki (腎) – każdy pełni swoją funkcję, a jednocześnie są ze sobą ściśle powiązane. Zrozumienie relacji między nimi powinno koncentrować się na wzajemnym wspieraniu (資生), kontroli (制約), koordynacji funkcji fizjologicznych oraz wzajemnym oddziaływaniu w zakresie regulacji ducha (神), energii (氣), krwi (血) i płynów (津液).

I. Serce i płuca (心與肺)

Serce i płuca znajdują się w górnym Jiaō (上焦 – górny ośrodek energetyczny). Serce zarządza krwią (主血), a płuca odpowiadają za qi (主氣). Ich relacja odzwierciedla wzajemne powiązanie między krwią a qi.

Serce kieruje krążeniem krwi w całym organizmie, natomiast płuca odpowiadają za całościowy ruch qi. Oba organy muszą ze sobą współpracować, by zapewnić prawidłowy przepływ qi i krwi oraz utrzymać fizjologiczną funkcję wszystkich tkanek i narządów.

Serce zarządza naczyniami krwionośnymi (主血脈), a płuca łączą się z setkami naczyń (朝百脈), wspomagając serce w krążeniu krwi – co jest niezbędne dla jej prawidłowego obiegu.

 

Prawidłowe oddychanie zależy od funkcji serca w kierowaniu krwią, dlatego mówi się, że „oddychanie zależy od serca i płuc” (《難經・四難》). Zǒngqì (宗氣 – qi łącząca serce i płuca) gromadząca się w klatce piersiowej pełni kluczową rolę, łącząc bicie serca z ruchem oddechowym płuc.

Choroby serca i płuc wzajemnie na siebie wpływają i często objawiają się jako zaburzenie harmonii qi i krwi. Na przykład: niedobór qi serca prowadzi do osłabienia krążenia, co powoduje zastój krwi i utrudnia pracę płuc – skutkując kaszlem, dusznością, uciskiem w klatce piersiowej. Z kolei niedobór qi płuc prowadzi do osłabienia krążenia krwi, objawiając się kołataniem serca, bólem w klatce piersiowej, dusznością itd.

II. Serce i śledziona (心與脾)

Relacja między sercem a śledzioną przejawia się głównie we współpracy przy tworzeniu i krążeniu krwi.

  1. Tworzenie krwi
    Śledziona zarządza przetwarzaniem (運化), będąc źródłem produkcji qi i krwi. Wydobyte z pożywienia jīngwēi (精微 – esencje) są transportowane do serca i płuc, gdzie w sercu przekształcają się w czerwoną krew. Serce kieruje krwią, a jednocześnie odżywia śledzionę, utrzymując jej funkcję przetwarzania. Jeśli śledziona traci zdolność przetwarzania, źródło produkcji krwi słabnie, co prowadzi do niedoboru krwi i braku odżywienia serca. Przesadne myślenie i zmęczenie uszkadzają zarówno serce, jak i qi śledziony, prowadząc do zespołu niedoboru serca i śledziony (心脾兩虛). Objawy to: zawroty głowy, kołatanie serca, bezsenność z marzeniami sennymi, wzdęcia, brak apetytu, zmęczenie, osłabienie, bladość twarzy.
     

  2. Krążenie krwi
    Prawidłowy obieg krwi w naczyniach wymaga zarówno pchającego działania qi serca, jak i kontrolującej funkcji qi śledziony. Serce kieruje krwią (行血), a śledziona ją zatrzymuje w naczyniach (統血) – te funkcje się uzupełniają i równoważą. Jeśli qi serca jest zbyt słaba, nie może poruszać krwią; jeśli qi śledziony jest zbyt słaba, traci zdolność utrzymania krwi w naczyniach. W obu przypadkach dochodzi do zaburzeń krążenia, objawiających się zastojem krwi, krwawieniem z powodu braku utrzymania krwi w naczyniach itd.

III. Serce i wątroba (心與肝)

Relacja serca i wątroby przejawia się głównie w krążeniu krwi i sferze psychiczno-emocjonalnej.

  1. Krążenie krwi
    Serce kieruje ruchem krwi w naczyniach, a wątroba przechowuje krew i reguluje jej objętość – zapobiegając krwawieniu. Wątroba reguluje także qi, co wspomaga obieg krwi i działanie serca. Oba organy wspólnie utrzymują prawidłowy obieg krwi. W praktyce klinicznej spotyka się często niedobór lub zastój krwi, szczególnie w postaci niedoboru krwi serca i wątroby. Objawy to: zawroty głowy, bezsenność, bladość paznokci i twarzy itd.
     

  2. Sfera emocjonalna
    Serce przechowuje ducha (神) i odpowiada za aktywność umysłową; wątroba odpowiada za rozpraszanie (疏泄), czyli regulację emocji. Ich wzajemna współpraca utrzymuje równowagę psychiczną. Obfita krew serca pomaga wątrobie w regulacji emocji; harmonijnie działająca wątroba wspomaga serce w utrzymaniu spokoju ducha. Wzajemna pomoc tych narządów prowadzi do jasności umysłu i dobrego samopoczucia. W przypadku nadmiaru ognia w sercu i wątrobie (心肝火旺), może dojść do drażliwości, wybuchów złości, a nawet pobudzenia maniakalnego.

IV. Serce i Nerki(心和肾)

Relacja między sercem a nerkami przejawia się głównie w aspekcie współdziałania wody i ognia (水火既济, shuǐ huǒ jì jì), wzajemnego wpływu na ducha (精神互用, jīng shén hù yòng) oraz harmonijnego utrzymywania pozycji władcy i ministra (君相安位, jūn xiàng ān wèi).
 

  1. Współdziałanie wody i ognia (水火既济)
    Serce znajduje się w górnej części ciała, w teorii Pięciu Elementów (五行, wǔ xíng) należy do ognia, którego funkcja to wznoszenie się i następnie opadanie; nerki znajdują się w dolnej części ciała, należą do wody, której natura to opadanie i następnie wznoszenie się. Ogień serca zstępuje, by wspomóc yang nerek, ogrzewając wodę nerek (yin nerek), aby ta nie stała się zimna; woda nerek wznosi się, aby odżywić yin serca i powściągać yang serca, zapobiegając nadmiernemu wzrostowi ognia serca. Wzajemne uzupełnianie się yin i yang, wody i ognia serca oraz nerek, utrzymuje koordynację i równowagę funkcji fizjologicznych tych dwóch narządów, co określa się mianem „wzajemnego kontaktu serca i nerek” (心肾相交, xīn shèn xiāng jiāo), czyli „harmonijnego współdziałania wody i ognia” (水火既济).

    W dziele 《慎斋遗书》czytamy: „Wzajemny kontakt serca i nerek całkowicie zależy od procesu wznoszenia i opadania. Opadanie qi serca zależy od wznoszenia qi nerek; wznoszenie qi nerek zależy od opadania qi serca.”

    Jeśli wzajemne uzupełnianie się yin i yang, wody i ognia serca i nerek jest zaburzone, często dochodzi do sytuacji, w której niedobór yin nerek prowadzi do nadmiaru ognia serca — jest to stan określany jako „nieharmonia wody i ognia” (水火未济), czyli „brak kontaktu serca i nerek” (心肾不交). Objawia się to rozdrażnieniem, bezsennością, zawrotami głowy, szumem w uszach, osłabieniem i bólem lędźwi oraz kolan, polucjami nocnymi, nadmiernym marzeniem sennym, uczuciem gorąca w pięciu sercach (五心烦热, wǔ xīn fán rè, czyli w dłoniach, stopach i klatce piersiowej).

    W 《吴医汇讲》czytamy: „Jeśli woda się nie wznosi, lecz choruje, należy regulować yang nerek; gdy yang jest wystarczające, woda podąża za nim w górę. Jeśli ogień się nie obniża i prowadzi do choroby, należy odżywić yin serca; gdy yin jest dostateczne, ogień podąża za nim w dół. W ten sposób wiadomo, że woda z natury należy do yang, a ogień z natury do yin. Dlatego yang w jamie Kǎn (坎, nerek) może się wznosić, a yin w jamie (离, serca) może się obniżać.”
     

  2. Wzajemne użycie ducha (精神互用)
    Serce przechowuje shén (神, ducha), nerki przechowują jīng (精, esencję). Esencja może przekształcać się w qi i rodzić ducha, stanowi podstawę dla qi i ducha; duch natomiast zarządza esencją i qi, będąc ich władcą. Dlatego gromadzenie esencji umożliwia utrzymanie ducha, a pełnia ducha pozwala kierować esencją i qi.

    W 《类证治裁•内景综要》czytamy: „Duch rodzi się z qi, qi rodzi się z esencji; esencja przekształca się w qi, qi przekształca się w ducha.”

    W 《类经•摄生类》 napisano: „Chociaż duch rodzi się z esencji i qi, to funkcję zarządzania esencją i qi pełni duch serca.”

    Dlatego choroby serca i nerek wzajemnie na siebie wpływają, prowadząc do patologii związanych z niedoborem esencji i rozproszeniem ducha (精亏神逸, jīng kuī shén yì).
     

  3. Harmonijne utrzymywanie pozycji władcy i ministra (君相安位)
    Serce to ognień władcy (君火, jūn huǒ), nerki to ogień ministra (相火, xiàng huǒ), czyli ogień życia (命火, mìng huǒ). Ogień władcy znajduje się na górze, jak słońce świecące na niebie, będąc panem całego ciała; ogień ministra jest w dole, wspiera ducha i umysł jako pomocnik.

    Jeżeli ogień życia jest ukryty i pozostaje na swoim miejscu, to yang serca jest wystarczające; gdy yang serca jest dostateczne, ogień ministra również pozostaje ukryty na swoim miejscu.

    Gdy ogień władcy i ministra są na swoich miejscach, serce i nerki współdziałają harmonijnie.

    Jeśli jednak ogień władcy i ministra jest niewystarczający, niedobór yang serca i niedobór yang nerek wpływają na siebie nawzajem, prowadząc do objawów niedoboru yang serca i nerek. Objawia się to kołataniem serca, uczuciem paniki, bólem i osłabieniem lędźwi i kolan, obrzękiem kończyn, trudnościami w oddawaniu moczu, uczuciem zimna i chłodnymi kończynami.

V. Płuca i Śledziona(肺和脾)

Relacja między płucami a śledzioną przejawia się głównie w dwóch aspektach: wytwarzania qi oraz metabolizmu płynów ustrojowych (津液代谢, jīn yè dài xiè).

  1. Wytwarzanie qi
    Płuca zarządzają oddychaniem, wchłaniają czyste qi z natury; śledziona odpowiada za transport i transformację pokarmu oraz wytwarzanie esencji z pożywienia (水谷精气, shuǐ gǔ jīng qì).

    Czyste qi i esencja z pożywienia łączą się, tworząc qi zong (宗气, zōng qì, czyli qi przodków), która razem z qi pierwotnym (元气, yuán qì) tworzy qi całego organizmu.

    Obfitość qi pozyskanej po urodzeniu (后天之气, hòu tiān zhī qì) zależy głównie od tworzenia qi zong. Esencje pokarmowe przetworzone przez śledzionę są transportowane do całego ciała dzięki działaniu płuc (宣降, xuān jiàng – rozpraszanie i opadanie); z kolei funkcje płuc polegają na tym, że potrzebują one esencji pokarmowej dostarczanej przez śledzionę.

    Stąd powiedzenie: „Płuca są osią zarządzania qi (主气之枢), a śledziona jest źródłem qi (生气之源).”

    Jeśli niedobór qi płuc obciąża śledzionę (子病犯母 – choroba dziecka atakuje matkę), a niedobór qi śledziony wpływa na płuca (母病及子 – choroba matki wpływa na dziecko), prowadzi to do niedoboru obu narządów, co objawia się kaszlem, dusznością, brakiem apetytu, osłabieniem, wzdęciami i luźnym stolcem.
     

  2. Metabolizm płynów ustrojowych (津液代谢)
    Qi płuc poprzez funkcję rozpraszania i opadania kieruje przepływem wody, zapewniając prawidłowe rozmieszczenie i wydalanie płynów ustrojowych; śledziona odpowiada za transport i transformację wody i płynów, przekazując je do płuc lub rozpraszając esencję, co umożliwia ich prawidłowe tworzenie i dystrybucję.

    Płuca i śledziona współpracują ze sobą, co jest kluczowe dla prawidłowego rozmieszczenia i wydalania płynów ustrojowych. Jeśli śledziona traci zdolność transportowania, płyny zatrzymują się, co wpływa na funkcję rozpraszania i opadania płuc; gdy płuca tracą zdolność rozpraszania i opadania, szlaki wodne są zablokowane, co dodatkowo obciąża śledzionę.

    Wzajemne pogłębianie się tych patologii prowadzi do zaburzeń dystrybucji płynów ustrojowych, co może skutkować powstawaniem śluzu (痰, tán) i obrzęków (水肿, shuǐ zhǒng).

    Dlatego mówi się: „Śledziona jest źródłem powstawania śluzu, a płuca są magazynem śluzu” (脾为生痰之源,肺为贮痰之器, 《医宗必读•卷之三》).

VI. Płuca i Wątroba(肺和肝)

Relacja między płucami a wątrobą polega głównie na regulacji mechanizmu wznoszenia i opadania qi w organizmie (气机升降, qì jī shēng jiàng).

W 《素问•刺禁论》czytamy: „Wątroba rodzi się po lewej, płuca są ukryte po prawej”, co podsumowuje charakterystykę wzrostu i opadania qi wątroby i płuc.

Wątroba zarządza rozpraszaniem (疏泄, shū xiè), reguluje qi, jej qi powinno się wznosić; płuca zarządzają qi, regulując jego ruch, ich qi powinno się obniżać.
 

Wzajemna koordynacja – wątroba się wznosi, płuca się obniżają – ma kluczowe znaczenie dla regulacji qi w całym organizmie oraz harmonii qi i krwi.
 

Patologie płuc i wątroby wzajemnie na siebie wpływają.

Gdy stagnacja wątroby przekształca się w ogień, dochodzi do sytuacji „drewno płonie i karze metal” (木火刑金, mù huǒ xíng jīn), co prowadzi do kaszlu, bólu w klatce piersiowej, a w ciężkich przypadkach do krwioplucia – jest to obraz „ogień wątroby atakuje płuca” (肝火犯肺, gān huǒ fàn fèi).

Jeśli w płucach brakuje qi i yin, tracą one zdolność oczyszczania i opadania – „osłabiony metal jest obrażany przez drewno” (金虚木侮, jīn xū mù wǔ), co prowadzi do kaszlu, duszności oraz promieniującego bólu w klatce piersiowej i podżebrzu.

VII. Płuca i Nerki(肺和肾)

Relacja między płucami a nerkami przejawia się głównie w trzech aspektach: ruchu oddechowego, metabolizmu płynów ustrojowych oraz wzajemnego wspierania się yin i yang.

  1. Ruch oddechowy
    Płuca zarządzają oddychaniem, nerki odpowiadają za przyjmowanie qi (纳气, nà qì). Qi płuc opada, wciągając czyste qi z natury, które następnie przesyłane jest do nerek; nerki przyjmują czyste qi, utrzymując głębokość oddechu.

    Dlatego mówi się: „Płuca są panem qi, nerki są korzeniem qi” (肺为气之主,肾为气之根, 《景岳全书•杂证谟》).

    Przewlekły niedobór qi płuc oraz utrata zdolności do opadania qi, jak również niedobór qi nerek i brak zdolności do przyjmowania qi, wzajemnie się pogłębiają, prowadząc do duszności, płytkiego oddechu, dominacji wydechu nad wdechem – są to objawy syndromu „nerki nie przyjmują qi” (肾不纳气).
     

  2. Metabolizm płynów ustrojowych
    Płuca są źródłem wody w górze ciała, regulują drogi wodne, rozpraszają płyny ustrojowe na zewnątrz przez pory, tworząc pot, oraz kierują płyny w dół do nerek.

    Nerki są narządem zarządzającym wodą, oddzielają czyste od mętnego – czyste płyny wznoszą się do płuc, mętne są przesyłane do pęcherza moczowego.

    Płuca i nerki współpracują, wspólnie realizując transport i wydalanie płynów ustrojowych. W 《素问•水热穴论》czytamy: „Ich korzeń jest w nerkach, ich koniec w płucach – wszystko to jest gromadzeniem wody.

    ”Jeśli płuca tracą zdolność opadania lub qi nerek nie transformuje prawidłowo, dochodzi do zaburzeń metabolizmu płynów, co prowadzi do gromadzenia się wody, powstawania tan-yin (痰饮 – śluzu i płynów patologicznych) lub obrzęków.
     

  3. Wzajemne wspieranie się yin i yang
    Płuca i nerki są w relacji matka-dziecko – wzajemnie wspierają yin, co określa się jako „zrodzenie wody przez metal” (金水相生, jīn shuǐ xiāng shēng).

    Metal rodzi wodę – płucny metal jest matką wodnych nerek; gdy yin płuc jest pełne, przesyła się do nerek, uzupełniając yin nerek.Woda nawilża metal – yin nerek jest podstawą yin całego organizmu, yin płuc zależy od odżywienia przez yin nerek.

    Jeśli yin kości (czyli yin nerek) jest niewystarczające, nie może odżywiać yin płuc; jeśli yin płuc jest długo niedoborowe, uszkadza to również nerki.

    Pojawiają się wtedy objawy niedoboru yin płuc i nerek: suchy kaszel z małą ilością plwociny, chrypka, gorączka popołudniowa, uczucie gorąca w pięciu sercach (五心烦热 – dłonie, stopy i klatka piersiowa), rumieńce na policzkach, poty nocne, bóle lędźwi i szumy uszne.

VIII. Wątroba i Śledziona(肝和脾)

Relacja między wątrobą a śledzioną przejawia się głównie we wzajemnym wpływie funkcji rozpraszania i transportu oraz w koordynacji magazynowania i kontroli krwi.

 

  1. Wzajemne działanie rozpraszania i transportu
    Wątroba zarządza rozpraszaniem (疏泄, shū xiè), reguluje qi, koordynuje wzrost i opadanie qi żołądka i śledziony, a także wydziela żółć, wspomagając funkcje przyjmowania pokarmu i transformacji śledziony i żołądka.

    Gdy qi śledziony jest silne, produkowane są wystarczające esencje pokarmowe i krew, co odżywia wątrobę i umożliwia jej harmonijne rozpraszanie qi.

    Jeśli wątroba traci funkcję rozpraszania, dochodzi do stagnacji qi, co łatwo prowadzi do upośledzenia funkcji transportu śledziony.

    Pojawiają się objawy: depresja, uczucie ucisku w klatce piersiowej, częste westchnienia, brak apetytu, wzdęcia brzucha, przelewanie i biegunki – są to typowe objawy dysregulacji wątroby i śledziony (肝脾不调).
     

  2. Koordynacja magazynowania i kontroli krwi
    Wątroba rozprasza i reguluje krążenie qi, wspomagając przepływ krwi; zarządza również magazynowaniem krwi, regulując jej objętość i zapobiegając krwawieniom, wspierając funkcję śledziony w kontrolowaniu krwi (统血, tǒng xuè).

    Śledziona transformuje pokarm i produkuje krew, zarządza jej trzymaniem w naczyniach – dzięki temu wątroba może magazynować krew.Współpraca wątroby i śledziony zapewnia prawidłowy krążenie i magazynowanie krwi.

    Jeśli qi śledziony jest słabe, brakuje źródła do produkcji krwi i dochodzi do niedoboru krwi; jeśli śledziona nie kontroluje krwi, pojawiają się krwotoki, co prowadzi do niedoboru krwi wątroby.

    Może też wystąpić jednoczesne zaburzenie magazynowania krwi przez wątrobę i kontroli krwi przez śledzionę – klinicznie nazywa się to „utrata funkcji magazynowania i kontroli” (藏统失司, cáng tǒng shī sī), objawiające się różnymi rodzajami krwawień o charakterze niedoborowym.

IX. Wątroba i Nerki(肝和肾)

Relacja między wątrobą a nerkami jest bardzo bliska, stąd określenie „wątroba i nerki mają to samo źródło” (肝肾同源, gān shèn tóng yuán), co nawiązuje do systemu Niebiańskich Pni (天干, tiān gān) – wątroba odpowiada pniowi乙 (drzewo), nerki odpowiadają pniowi癸 (woda), stąd mówi się również „乙癸同源”.

Relacja ta obejmuje wspólne pochodzenie esencji i krwi, wzajemne działanie przechowywania i wydalania oraz wzajemne wspieranie i kontrolowanie yin i yang.

  1. Wspólne pochodzenie esencji i krwi
    Wątroba przechowuje krew, nerki przechowują esencję, a esencja i krew mają wspólne źródło – esencje pokarmowe (水谷精微, shuǐ gǔ jīng wēi).

    Mogą się one wzajemnie przekształcać i wspierać, dlatego mówi się „esencja i krew mają to samo źródło” (精血同源, jīng xuè tóng yuán).

    W 《张氏医通•诸血门》czytamy: „Gdy qi nie jest wyczerpane, esencja wraca do nerek i staje się esencją; gdy esencja nie jest rozproszona, wraca do wątroby i przekształca się w czystą krew.

    ”Gdy esencja nerek i krew wątroby są w obfitości – obie są odżywione; gdy są uszkodzone – obie cierpią.

    Niedobór krwi wątroby i niedobór esencji nerek wzajemnie się pogłębiają, co prowadzi do zawrotów głowy, szumów usznych, osłabienia lędźwi i kolan – są to objawy niedoboru esencji i krwi wątroby oraz nerek (肝肾精血两亏).
     

  2. Wzajemne działanie przechowywania i wydalania
    Wątroba zarządza rozpraszaniem (疏泄), nerki zarządzają przechowywaniem (封藏, fēng cáng). Obie funkcje są względem siebie przeciwstawne i uzupełniające, regulując owulację i miesiączkowanie u kobiet oraz funkcje ejakulacji u mężczyzn.

    Gdy dochodzi do ich dysregulacji, u kobiet występują zaburzenia miesiączkowania, obfite krwawienia, brak miesiączki lub zaburzenia owulacji; u mężczyzn pojawia się impotencja, polucje, przedwczesny wytrysk lub niemożność ejakulacji mimo erekcji.
     

  3. Wzajemne wspieranie i kontrolowanie yin i yang
    Yin nerek jest podstawą yin całego organizmu i odżywia yin wątroby; yin wątroby może również uzupełniać yin nerek.

    Gdy yin wątroby i nerek jest w pełni, zapobiega to nadmiernemu wzrostowi yang wątroby, utrzymując równowagę yin i yang wątroby oraz nerek.

    Yang nerek wspiera yang wątroby, ogrzewa naczynia wątrobowe, zapobiegając ich wychłodzeniu i zastoju.Wzajemne wspieranie i kontrolowanie yin i yang utrzymuje równowagę wątroby i nerek.Jeśli niedobór yin nerek wpływa na wątrobę, dochodzi do jednoczesnego niedoboru yin wątroby i nerek, co prowadzi do braku kontroli nad yang – woda nie nawilża drewna, a yang wątroby się wznosi, co może powodować zawroty głowy, udar itp.Jeśli niedobór yang nerek osłabia yang wątroby, prowadzi to do zastoju i zimna w naczyniach wątroby – pojawiają się bóle podbrzusza, impotencja, zimne nasienie, niepłodność z powodu zimna w macicy.

X. Śledziona i Nerki(脾和肾)

Relacja między śledzioną a nerkami przejawia się głównie we wzajemnym wspieraniu się qi przedurodzeniowego i pourodzeniowego oraz w metabolizmie płynów ustrojowych.

 

  1. Wzajemne wspieranie qi przedurodzeniowego i pourodzeniowego
    Między śledzioną a nerkami istnieje relacja, w której nerki wspierają śledzionę (przedurodzeniowe promuje pourodzeniowe), a śledziona odżywia nerki (pourodzeniowe odżywia przedurodzeniowe).

    Nerki przechowują esencję, a yuan qi (元气, qi pierwotne) korzeni się w nerkach i jest motorem życia.Gdy yuan qi jest silne, qi śledziony działa prawidłowo, transformując esencje pokarmowe.

    Esencja pourodzeniowa wytwarzana przez śledzionę jest nieustannie przekazywana do nerek, odżywiając esencję przedurodzeniową.

    Jeśli śledziona jest słaba, brakuje źródła pourodzeniowej esencji, co prowadzi do niedoboru esencji przedurodzeniowej – skutkuje to opóźnionym rozwojem, przedwczesnym starzeniem się, zaburzeniami funkcji rozrodczych.

    Niedobór esencji nerek i osłabienie yuan qi wpływa na zaburzenia transportu śledziony – podstawa pourodzeniowa nie jest utrzymana.

    Yang nerek jest korzeniem yang wszystkich narządów; yang śledziony ma swoje źródło w yang nerek, odpowiada za ogrzewanie kończyn i transport pokarmu.

    Jeśli yang nerek jest niedoborowe i nie wspiera yang śledziony, lub jeśli yang śledziony jest słaby i wpływa na yang nerek, dochodzi do niedoboru yang śledziony i nerek – pojawiają się zimne kończyny, lęk przed zimnem, bóle brzucha, bladość, biegunki z niestrawionym pokarmem, biegunki o piątej rano.
     

  2. Metabolizm płynów ustrojowych
    Nerki zarządzają wodą, regulują metabolizm płynów w całym organizmie; qi nerek wspiera qi śledziony w transporcie płynów.

    Śledziona transportuje płyny, przesyła je do nerek, umożliwiając nerkowy mechanizm podnoszenia czystych i opadania mętnych, zapobiegając zatrzymaniu wody i wilgoci.

    Koordynacja śledziony i nerek wraz z innymi narządami utrzymuje równowagę w metabolizmie płynów.

    Gdy śledziona traci zdolność transportu, rodzi się wilgoć wewnętrzna, co może prowadzić do niedoboru nerek i szerzenia się wody; gdy nerki tracą zdolność transformacji, woda i wilgoć gromadzą się i wpływają na transport śledziony.

    Prowadzi to do objawów niedoboru śledziony i nerek: skąpomocz, obrzęki, wzdęcia, biegunki, lęk przed zimnem, zimne kończyny.

II. Związki pomiędzy fu (腑) a fu (腑)

Związki pomiędzy sześcioma fu (腑): pęcherzykiem żółciowym (胆), żołądkiem (胃), jelitem cienkim (小肠), jelitem grubym (大肠), pęcherzem moczowym (膀胱) i sanjiao (三焦, Trzema Ogrzewaczami), przejawiają się głównie we wzajemnym powiązaniu i ścisłej współpracy podczas procesu trawienia, wchłaniania i wydalania pokarmów i napojów.

Pokarm i napoje trafiają do żołądka (胃), gdzie są fermentowane i rozkładane na treść pokarmową (食糜, shí mí), która następnie przekazywana jest do jelita cienkiego (小肠). Jelito cienkie przyjmuje tę treść, a przy współudziale żółci (胆汁) dokonuje oddzielenia czystego od mętnego (泌别清浊). Czyste (tj. esencja wody i zboża – 水谷精微) przekazywane jest przez śledzionę (脾) i rozprowadzane w celu odżywienia całego organizmu. Mętne zaś (浊者), czyli pozostałości wodne, przenikają przez sanjiao (三焦) do pęcherza moczowego (膀胱), gdzie są magazynowane jako mocz i wydalane we właściwym czasie. Pozostałości pokarmowe przekazywane są dalej do jelita grubego (大肠), gdzie w wyniku procesu osuszania dochodzi do wchłonięcia płynów i uformowania stolca. Ten, dzięki opadającemu qi żołądka (胃气下降) oraz funkcji przewodzenia jelita grubego (大肠传导), zostaje wydalony przez odbyt.

Sanjiao (三焦) jest nie tylko kanałem dla transformacji i transportu esencji z pożywienia i napojów (水谷传化), ale – co ważniejsze – jego funkcja qihua (气化, transformacja i poruszanie qi) napędza i wspiera prawidłowe funkcjonowanie przemiany i transportu sześciu fu (六腑). Fu uczestniczą w procesie przyjmowania, trawienia, wchłaniania, przewodzenia i wydalania. Ich funkcjonowanie wymaga płynności (通), a nie zastoju (滞). Dlatego w klasycznym tekście Huangdi Neijing Suwen – Rozdział o różnicach pięciu zang (《素问•五脏别论》) napisano: „Gdy żołądek jest pełny, jelita są puste” oraz „Gdy jelita są pełne, żołądek jest pusty”. Oznacza to, że pokarm i napoje muszą być nieustannie przetwarzane i nie mogą zalegać w żołądku i jelitach. Stąd późniejsi lekarze chińscy głosili: „Sześć fu działa poprzez drożność” (六腑以通为用) oraz „Leczenie fu polega na przywracaniu drożności” (腑病以通为补).

Sześć fu może wzajemnie wpływać na siebie w przypadku patologii. Na przykład: jeżeli żołądek (胃) posiada nadmiar gorąca (实热), płyny ustrojowe mogą zostać wypalone, co skutkuje utrudnioną funkcją przewodzenia jelita grubego (大肠) i objawia się suchym, twardym stolcem. Z kolei zaburzenia przewodzenia jelita grubego, jak np. suchość i zaparcia, mogą doprowadzić do zakłócenia funkcji harmonizowania i obniżania żołądka, co prowadzi do przeciwnego kierunku przepływu qi żołądka (胃气上逆) i objawów takich jak odbijanie, nudności czy wymioty.

III. Relacje między zang (脏) a fu (腑)

Relacje między zang (脏) i fu (腑) polegają na wzajemnym powiązaniu w kategoriach yin–yang i zewnętrzno-wewnętrznej współpracy (阴阳表里配合). Zang należą do yin i odpowiadają za wnętrze (主里), fu należą do yang i odpowiadają za zewnętrze (主表). Każdej strukturze zang przypisuje się odpowiadającą jej strukturę fu – jedno yin, jedno yang, jedno wewnętrzne, jedno zewnętrzne – wzajemnie współdziałające. Tworzy to pary zang-fu: serce i jelito cienkie (心与小肠), płuca i jelito grube (肺与大肠), śledziona i żołądek (脾与胃), wątroba i pęcherzyk żółciowy (肝与胆), nerki i pęcherz moczowy (肾与膀胱), które odzwierciedlają współzależność yin–yang i związek „wzajemnego łączenia zang-fu” (脏腑相合).

Podstawy relacji zang-fu obejmują cztery aspekty:

A. Połączenia meridianowe (经脉属络) – meridian zang łączy się z odpowiadającym fu, i odwrotnie. Np. meridian płuca (手太阴肺经) łączy się z jelitem grubym, meridian jelita grubego (手阳明大肠经) łączy się z płucem – tworząc relację zang-fu oraz parę meridianów yin–yang.
 

B. Fizjologiczna współpraca – funkcje sześciu fu są regulowane przez qi pięciu zang, a funkcje zang wspierane są przez fu.
 

C. Powiązania patogenetyczne (病机相关) – choroba zang może wpływać na odpowiadające mu fu i odwrotnie.
 

D. Leczenie zang i fu – w praktyce klinicznej stosuje się metody leczenia zang przez fu, fu przez zang lub obu jednocześnie (脏腑兼治).

1. Serce i jelito cienkie (心与小肠)

Serce i jelito cienkie połączone są przez meridiany, tworząc relację zewnętrzno-wewnętrzną (表里).
 

Fizjologia:
Serce kontroluje naczynia krwionośne i krążenie krwi (主血脉), sercowe yang ogrzewa organizm, a krew serca odżywia. Wspiera to funkcje trawienne jelita cienkiego. Jelito cienkie odpowiada za trawienie (化物), oddzielanie czystego od mętnego (泌别清浊).
 

Czyste składniki (清者) są przez śledzionę przesyłane do serca i płuc, gdzie przekształcane są w krew, odżywiając kanały sercowe – zgodnie z Suwen • Jingmai Bielun: „Mętna qi powraca do serca, gdzie rozprasza esencję do naczyń” (浊气归心,淫精于脉).

Patologia:

Nadmiar ognia serca (心经实火) może przenosić ciepło do jelita cienkiego, wywołując objawy takie jak: skąpomocz, czerwony mocz, piekący ból przy oddawaniu moczu, krwiomocz – objawy gorąca w jelicie cienkim. Z kolei gorąco w jelicie cienkim może przenikać w górę do serca, powodując niepokój, zaczerwienienie i owrzodzenie języka. W przypadku niedoboru yang jelita cienkiego (小肠虚寒), trawienie staje się nieskuteczne, a z czasem pojawiają się objawy niedoboru krwi serca.

2. Płuca i jelito grube (肺与大肠)

Płuca i jelito grube łączą się meridianami, tworząc relację zang-fu.

Fizjologia:
Qi płuc opada (清肃下降), wspierając funkcję przewodzenia jelita grubego i eliminację odpadów. Prawidłowe przewodzenie w jelicie grubym również ułatwia funkcję opadania qi płuc.

Patologia:

Zastój qi płuc (肺气壅塞) prowadzi do zakłócenia funkcji opadania i zastoju qi fu – pojawiają się objawy takie jak suchość jelit i zaparcia. Jeśli jelito grube ma gorąco i nie przewodzi prawidłowo, zatrzymanie qi fu wpływa negatywnie na funkcję płuc, powodując uczucie ucisku w klatce piersiowej, kaszel, duszność.

3. Śledziona i żołądek (脾与胃)

Śledziona i żołądek znajdują się w środkowym ogrzewaczu (中焦), są połączone meridianami i stanowią źródło produkcji qi i krwi (气血生化之源), będąc podstawą „życia nabytego” (后天之本).

 

Ich relacje obejmują:
 

Koordynacja przyjmowania i transportu (水谷纳运协调):
Żołądek odpowiada za przyjmowanie i fermentację pokarmu (主受纳腐熟), co stanowi warunek transportu przez śledzionę (主运化). Śledziona przekształca i transportuje esencję pokarmową, wspierając funkcje żołądka. Współdziałanie obu narządów umożliwia nieprzerwane przyjmowanie, trawienie, wchłanianie i transport substancji odżywczych.

Współzależność ruchów qi (气机升降相因):
Śledziona ma ruch wznoszący (主升), żołądek – opadający (主降). Ich przeciwny kierunek tworzy równowagę i zapewnia stabilność narządów wewnętrznych. Zakłócenie tej równowagi (np. niedobór śledziony i zapadnięcie qi) może prowadzić do zaburzenia w funkcji opadania żołądka, powodując wymioty, odbijania, zawroty głowy, biegunki czy opadanie trzewi.

 

Uzupełnianie się yin–yang, suchość–wilgotność (阴阳燥湿相济):

Śledziona to narząd yin – lubi suchość, nie znosi wilgoci; żołądek to narząd yang – lubi wilgoć, nie znosi suchości. Yin śledziony nawilża żołądek, yang żołądka osusza śledzionę – wzajemna regulacja zapewnia prawidłowe przyjmowanie i transport. Zakłócenie tej równowagi prowadzi do osłabienia przyjmowania pokarmu, zaburzeń w wypróżnianiu.

4. Wątroba i pęcherzyk żółciowy (肝与胆)

Wątroba i pęcherzyk żółciowy tworzą parę zang-fu poprzez wzajemne połączenia meridianowe.

Wspólne zarządzanie funkcją rozpraszania (同司疏泄):
Wątroba odpowiada za rozpraszanie i regulację (主疏泄), wydziela żółć; pęcherzyk żółciowy ją przechowuje i uwalnia (藏泄胆汁). Oba współpracują przy przesyłaniu żółci do jelita cienkiego, wspierając trawienie. Zakłócenie qi wątroby lub gorąco i wilgoć w pęcherzyku żółciowym prowadzą do zastoju qi, gorąca, a nawet ognia wątroby i pęcherzyka.

Wspólne zarządzanie odwagą (共主勇怯):

W Suwen • Linglan Midian Lun napisano: „Wątroba to generał, planowanie pochodzi od niej; pęcherzyk żółciowy to urząd sprawiedliwości – decyduje.” Odwaga i zdecydowanie zależą od harmonijnej współpracy wątroby i pęcherzyka. Jeśli qi wątroby jest zablokowane lub pęcherzyk jest zatkany śluzem – pojawiają się bezsenność, koszmary, lękliwość.

5. Nerki i pęcherz moczowy (肾与膀胱)

Nerki i pęcherz są połączone meridianowo, tworząc relację zang-fu.

Fizjologia:

Nerki kontrolują wodę (主水), produkują mocz i otwierają się przez dolne otwory (二阴); pęcherz magazynuje i wydala mocz. Ich współpraca umożliwia prawidłowe tworzenie, gromadzenie i wydalanie moczu. Funkcja pęcherza zależy od qi nerek. Gdy qi nerek jest silne, funkcje parowania i zatrzymywania moczu są sprawne – mocz powstaje i jest prawidłowo wydalany. Prawidłowe funkcjonowanie pęcherza z kolei wspiera qi nerek.

Patologia:

Jeśli qi nerek jest osłabione, dochodzi do osłabienia parowania i zatrzymywania moczu – objawy: skąpomocz, zatrzymanie moczu (癃闭), nietrzymanie moczu. Wilgoć i gorąco w pęcherzu również mogą zaburzyć funkcje nerek, powodując nieregularność oddawania moczu.

W systemie meridianów występuje również relacja między osierdziem (心包络) a Sanjiao (三焦), które tworzą parę yin–yang. Jednak ze względu na ograniczone znaczenie w praktyce klinicznej (fizjologia, patologia), nie zostaną tu szczegółowo omówione.

IV. Związek między pięcioma narządami zang
a narządami o funkcjach wyjątkowych

(奇恒之腑)

Pięć narządów zang oraz narządy o funkcjach wyjątkowych (qi heng zhi fu) mają wspólne cechy funkcji fizjologicznych, czyli „przechowują esencję i qi, ale jej nie wydalają”. Dlatego między pięcioma narządami zang a narządami o funkcjach wyjątkowych istnieje wzajemne wspieranie się i współdziałanie w fizjologii, a w przypadku patologii – wzajemne oddziaływanie.

1. Pięć narządów zang a mózg(五脏与脑)

Aktywność psychiczna jest zarządzana przez serce i mózg, a także ściśle związana z pięcioma narządami zang, stąd mówi się o „pięciu duchach zang” (五神脏).

 

Jak napisano w „Suwen • Xuanming Wuqi”:
„Serce przechowuje shen, płuca przechowują po, wątroba przechowuje hun, śledziona przechowuje yi, nerki przechowują zhi.”

Komentarz w „Suwen Lingshu Leizuan Yue Zhu” mówi:
„Wątroba przechowuje hun – percepcja człowieka pochodzi od hun; płuca przechowują po – ruch człowieka pochodzi od po.” Shen opiera się na kształcie (ciele), a jing i qi przechowywane przez pięć narządów stanowią jego materialną podstawę. Choć duch shen jest przechowywany w pięciu narządach, to ogólnie jest regulowany przez „yuan shen” w mózgu i „shi shen” w sercu.
Pięć narządów przechowuje shen, a mózg jest „siedzibą yuan shen” – ich funkcje fizjologiczne są ze sobą ściśle powiązane.

Serce rządzi shenming, mózg rządzi yuan shen; serce rządzi krwią, która zasila mózg, a krew obfita – mózg i szpik są pełne, dlatego serce i mózg są ze sobą połączone. Klinicznie choroby mózgu można leczyć przez serce.

Płuca rządzą qi, zarządzają wszystkimi naczyniami i wspomagają serce w krążeniu krwi. Prawidłowe funkcje płuc zapewniają obfitość i płynność qi i krwi, a wtedy duch po się rodzi, a zmysły funkcjonują – stąd ścisły związek między płucami a mózgiem.

Śledziona to podstawa życia po narodzinach i źródło przemiany qi i krwi. Gdy przyjmowanie i transport śledziony i żołądka działają prawidłowo, źródło qi i krwi jest wystarczające, pięć narządów działa harmonijnie, dziewięć otworów jest drożnych, a czysta yang energia podąża do góry aż do mózgu. Gdy śledziona i żołądek są osłabione – otwory są zatkane, mózg nie otrzymuje pożywienia. Dlatego klinicznie leczy się choroby mózgu poprzez wzmacnianie śledziony i podnoszenie yang.

 

Li Gao postulował: „gdy śledziona i żołądek są osłabione – dziewięć otworów jest zablokowanych”, co zapoczątkowało leczenie mózgu przez podnoszenie czystego yang śledziony i żołądka.

Wątroba rządzi rozpraszaniem i regulacją qi, a także przechowuje krew. Gdy qi krąży prawidłowo, a krew jest w harmonii, mózg jest przejrzysty, duch jasny, hun się rodzi i zmysły działają. Gdy rozpraszanie jest zaburzone – wątroba jest przytłumiona lub nadaktywna – objawia się to zaburzeniami psychicznymi, niestabilnością emocjonalną, zamknięciem otworów zmysłów, udarem czy utratą przytomności; gdy wątroba nie przechowuje krwi – duch nie ma pożywienia, hun nie jest zakotwiczony i przemieszcza się, co prowadzi do lunatykowania, halucynacji, słyszenia głosów itd.

Nerki przechowują jing, jing tworzy szpik, a szpik łączy się, tworząc mózg – stąd bliski związek mózgu i nerek.

 

Jak mówi „Yixue Rumen”: „Mózg to morze szpiku, a wszelki szpik należy do mózgu… a szpik jest rządzony przez nerki.”

 

Jing wrodzony zależy od jing nabytego, dlatego mózg jest związany także z jing pięciu narządów i sześciu fu. Gdy jing narządów i fu jest obfite – jing nerek pełne; gdy jing nerek pełne – szpik mózgu też pełen; gdy szpik mózgu pełen – funkcje mózgu prawidłowe. Dlatego uzupełnianie jing i szpiku przez wzmacnianie nerek to kluczowa metoda leczenia chorób mózgu.

W przypadku zaburzeń świadomości, myślenia i emocji nie należy przypisywać ich wyłącznie sercu lub mózgowi, lecz analizować przez pryzmat pięciu narządów.

2. Pięć narządów zang a naczynia krwionośne (脉)

Naczynia krwionośne (mai) są siedzibą krwi, drogą jej krążenia, dlatego nazywane są też „krwionośnymi kanałami” (血脉). Ich funkcja fizjologiczna jest powiązana z pięcioma narządami zang.

Serce zarządza krwią i naczyniami – serce i naczynia tworzą względnie niezależny system krążenia. Gdy energia serca (xin qi) jest obfita, serce bije rytmicznie – naczynia są drożne, krew krąży prawidłowo. Gdy energia serca słaba – krążenie jest osłabione, krew zastojała. Serce rządzi shen (神明), który kieruje energią serca i reguluje bicie serca, drożność naczyń i obieg krwi.

Płuca rządzą qi i zarządzają wszystkimi naczyniami – wspomagają serce w napędzaniu i regulacji krążenia. Klinicznie, gdy dochodzi do zastoju w naczyniach, obieg krwi jest upośledzony, co wpływa na funkcje serca i płuc, może nawet doprowadzić do zastojów i nagłej śmierci z powodu niedokrwienia.

Śledziona zarządza kontrolą krwi (统血) – zatrzymuje ją w naczyniach, nie dopuszczając do jej wycieku. Gdy energia śledziony słaba – traci ona funkcję kontroli i może dojść do różnych krwotoków. Śledziona to również źródło produkcji krwi, wpływa na ilość i jakość krwi w naczyniach.

Wątroba rządzi rozpraszaniem i regulacją qi, a gdy qi krąży płynnie – krew w naczyniach również. Wątroba także przechowuje krew i reguluje jej objętość – może zapobiegać krwawieniom.

Nerki – yin i yang nerek są podstawą yin i yang pięciu narządów. Yang nerek wspiera yang serca – sprzyja krążeniu krwi; yin nerek wspiera yin serca – nawilża i odżywia naczynia. Klinicznie spotyka się niedobory yang serca i nerek – brak ciepła i siły napędowej; lub niedobory yin serca i nerek – brak chłodzenia i ukojenia – prowadzące do zaburzeń pracy naczyń i serca.

3. Pięć narządów zang a kości i szpik (骨、髓)

Powstawanie szpiku ma szczególnie bliski związek z nerkami. „Suwen • Yinyang Yingxiang Dalun” mówi: „Nerki tworzą kości i szpik.” Jing nerek to podstawowy materiał do wytwarzania szpiku. Gdy jing nerek jest obfity – szpik tworzy się w odpowiedniej ilości, mózg i rdzeń są odżywione, kości silne i elastyczne. Jak mówi „Sisheng Xinyuan • Xingti Jieju”: „Szpik i kości powstają z wody nerek; gdy energia nerek jest silna, szpik i kości są zwarte i lekkie.” Choroby szpiku zazwyczaj wynikają z niedoboru – zarówno w tworzeniu, jak i nadmiernym zużyciu – są zawsze związane z niedoborem jing nerek. „Suwen • Niaotiao Lun” mówi: „Gdy nerki nie tworzą, szpik nie jest pełen.” „Zhongguang Buzhu Huangdi Neijing Suwen • Shengqi Tongtian Lun” mówi: „Gdy nadmiernie współżyje się – jing się wyczerpuje; gdy jing wyczerpane – nerki cierpią; gdy nerki osłabione – szpik wewnętrznie wysycha.” Dlatego lekarze wszystkich epok w leczeniu szpiku stawiali na odżywianie jing nerek.

Produkcja szpiku jest również powiązana z funkcją śledziony, żołądka oraz jelit. „Lingshu • Wu Long Jin Ye Bie” mówi: „Woda i zboża trafiają do ust, przechodzą przez żołądek i jelita, a ich płyny różnicują się w pięć form: pot, mocz, łzy, ślinę i szpik.” Choroby szpiku mogą też wynikać z zaburzeń śledziony i żołądka. Jak mówi „Piwei Lun • Piwei Shengshuai Lun”: „Ogólnie, gdy śledziona i żołądek są osłabione, yang nie może rosnąć… choroba śledziony prowadzi do spływu w dół do nerek… kości stają się słabe, szpik pusty – jest to nadżerka kości.”

Nerki „otrzymują jing wszystkich narządów i fu i je przechowują” („Suwen • Shanggu Tianzhen Lun”), dlatego rozwój kości i szpiku ściśle zależy od jing pięciu narządów.

4. Pięć narządów zang a „pałac kobiety” (女子胞)

Główną funkcją „pałacu kobiety” (子宫, czyli macicy) jest zarządzanie miesiączką i ciążą – funkcjonalnie związany z sercem, wątrobą, śledzioną i nerkami.

Serce przechowuje shen – a funkcje menstruacyjne i rozrodcze są regulowane przez serce i ducha. Gdy duch serca jest stabilny, emocje harmonijne – menstruacja jest regularna, owulacja zachodzi terminowo. Serce zarządza krwią, przekształca qi w krew, a gdy krew obfita i płynie prawidłowo – funkcje „pałacu kobiety” są wspierane. Gdy duch serca niespokojny lub brak krwi i qi – może dojść do zaburzeń menstruacji, a nawet niepłodności. Dodatkowo, płuca rządzą qi i zarządzają wszystkimi naczyniami – mają także pewien związek z funkcją rozrodczą.

Śledziona zarządza transformacją – jest źródłem qi i krwi, rządzi także kontrolą krwi. Krew regulowana w narządach i przekształcona w sześciu fu – u kobiety staje się mlekiem i miesiączką. Związek śledziony z „pałacem kobiety” przejawia się w tworzeniu i zatrzymywaniu krwi menstruacyjnej. Gdy qi śledziony jest silne, źródło transformacji obfite, a funkcja zatrzymywania prawidłowa – menstruacja przebiega normalnie.

Wątroba przechowuje krew – nazywana jest „morzem krwi”, źródłem miesiączki. Gdy krew wątroby obfita – spływa do meridianu Chong i go wypełnia; wątroba zarządza też qi – jego ruch powoduje ruch krwi. Gdy qi i krew harmonijne – emocje stabilne, miesiączka i owulacja przebiegają prawidłowo. Kobieta opiera się na krwi, używa qi – wszystko, co związane z miesiączką, ciążą, porodem – zależy od wątroby, dlatego mówi się: „kobieta opiera się na wątrobie jako niebie wrodzonym” („Linzheng Zhinan Yi’an • Juan 9”).

Nerki przechowują jing – są podstawą życia wrodzonego. Jing wrodzone to pierwotna substancja tworząca zarodek, związana z Tian Gui (天癸 – „niebiańska woda”) – odpowiada za wzrost, rozwój i rozmnażanie – ściśle związana z funkcją „pałacu kobiety”. Dlatego w klinice, w leczeniu zaburzeń miesiączki i niepłodności, często stosuje się podejście terapeutyczne oparte na nerkach.

bottom of page