Nadciśnienie (高血压)

Nadciśnienie tętnicze to kliniczny zespół sercowo-naczyniowy, którego głównym objawem jest podwyższone ciśnienie tętnicze w krążeniu systemowym, z towarzyszeniem lub bez towarzyszenia różnym czynnikom ryzyka sercowo-naczyniowego. Nadciśnienie tętnicze stanowi istotną przyczynę i czynnik ryzyka wielu chorób serca i naczyń mózgowych, wpływa na strukturę i funkcję ważnych narządów, takich jak serce, mózg i nerki, prowadząc ostatecznie do niewydolności narządowej.
W medycynie chińskiej nadciśnienie należy do kategorii „xuàn yūn 眩晕” zawroty głowy oraz „tóutòng 头痛” ból głowy. Medycyna chińska zgromadziła bogate doświadczenie w leczeniu stanów przednadciśnieniowych, nadciśnienia, nadciśnienia związanego z otyłością oraz nadciśnienia opornego. W leczeniu nadciśnienia I–II stopnia oraz części przypadków III stopnia wykazuje wyraźne zalety: nie tylko łagodzi objawy i poprawia jakość życia, ale także stabilizuje ciśnienie, umożliwia jego łagodne obniżanie, redukuje czynniki ryzyka, chroni narządy docelowe, a u części pacjentów pozwala nawet na zmniejszenie dawki lub odstawienie leków.
1. Kryteria diagnostyczne współczesnej medycyny (现代医学诊断标准)
Przy braku stosowania leków hipotensyjnych, ciśnienie tętnicze w warunkach gabinetowych mierzone 3-krotnie w różne dni wynosi ≥140 mmHg (ciśnienie skurczowe, 1 mmHg = 0,133 kPa) i/lub ≥90 mmHg (ciśnienie rozkurczowe).
U pacjentów z wywiadem nadciśnienia, którzy przyjmują leki obniżające ciśnienie, nawet jeśli wartości wynoszą <140/90 mmHg, nadal rozpoznaje się nadciśnienie.

W zależności od wysokości ciśnienia wyróżnia się stopień 1, 2 i 3. Ocena ryzyka sercowo-naczyniowego odbywa się w oparciu o poziom ciśnienia, czynniki ryzyka sercowo-naczyniowego, uszkodzenia narządów docelowych, powikłania kliniczne i cukrzycę, klasyfikując pacjentów na grupy: niskiego, umiarkowanego, wysokiego i bardzo wysokiego ryzyka.
2. Etiopatogeneza w medycynie chińskiej (中医病因病机)
W rozumieniu medycyny chińskiej, od czasów dawnych lekarzy po współczesnych badaczy, podkreślano zasadę „zhū fēng diào xuàn, jiē shǔ yú gān 諸风掉眩,皆属于肝” „wszystkie zawroty głowy i drżenia należą do wątroby”, zalecając terapię z perspektywy wątroby: „gān fēng 肝风” – „wiatr wątroby" i „gān yáng 肝阳” „wzrost yang wątroby".

Jednak nadciśnienie charakteryzuje się złożoną patogenezą, przewlekłym przebiegiem i koniecznością leczenia przez całe życie, dlatego jego mechanizm nie jest stały. W szczególności wczesne rozpoznanie kliniczne oraz wczesna interwencja farmakologiczna (leki hipotensyjne) zmieniają naturalny przebieg choroby, co prowadzi do głębokich zmian w rozumieniu patogenezy z punktu widzenia medycyny chińskiej. Dlatego ponowne zdefiniowanie etiopatogenezy nadciśnienia, badanie zasad leczenia, metod oraz klasycznych receptur ma istotną wartość kliniczną.
Nadciśnienie wiąże się z zaburzeniami emocjonalnymi, niewłaściwą dietą, przewlekłym zmęczeniem i osłabieniem związanym z wiekiem. Choroba dotyczy głównie wątroby, śledziony i nerek. Patogeneza obejmuje: „gān yáng shàng kàng 肝阳上亢" hiperaktywność yang wątroby, „tán yǐn nèi tíng 痰饮内停" zatrzymanie śluzu i płynów, „shèn yīn kuī xū 肾阴亏虚" niedobór yin nerek), czyli stany związane z ognistym, śluzowym i niedoborowym wzorcem patologicznym, często współistniejące.
Konkretnie: wzrost yang i ognia wątroby, wiatr wewnętrzny, atak na mózg; osłabienie śledziony i żołądka prowadzące do powstawania śluzu i zatrzymywania płynów, które w połączeniu z wiatrem i yang wątroby blokują otwory zmysłów; przewlekłe choroby osłabiają yin nerek, co zaburza równowagę wody i drewna, pozbawiając mózg właściwego odżywienia.
3. Różnicowanie wzorców i leczenie (辨证论治)
3.1. Hiperaktywność yang wątroby (Gān yáng shàng kàng 肝阳上亢)
Objawy:
zawroty głowy, szumy uszne, ból i uczucie pełności w głowie, nasilenie po wysiłku i emocjach, zaczerwienienie twarzy, uczucie gorąca w głowie, drżenie kończyn, przekrwienie oczu, gorzki smak w ustach, bezsenność, rozdrażnienie, język czerwony z cienkim żółtym nalotem, tętno napięte i szybkie.

Leczenie:
uspokojenie wątroby, poskromienie yang, wzmocnienie wątroby i nerek.
3.2. Zatrzymanie śluzu i płynów (Tán yǐn nèi tíng 痰饮内停)
Objawy:
zawroty głowy, uczucie ciężkiej głowy, nudności, wymioty, uczucie pełności w klatce piersiowej, senność, osłabienie nóg, obrzęki, utrudnione oddawanie moczu, zaburzenia stolca. Język blady z grubym, białym, śluzowym nalotem, tętno śliskie.
Leczenie:
eliminacja śluzu, wzmocnienie śledziony, osuszanie wilgoci.
3.3. Niedobór yin nerek (Shèn yīn kuī xū 肾阴亏虚)
Leczenie:
odżywianie yin, wzmocnienie wątroby i nerek, uzupełnianie jing.
Objawy:
zawroty głowy, pogorszenie wzroku, suchość oczu, osłabienie pamięci, suchość jamy ustnej, szumy uszne, zmęczenie, bezsenność, uderzenia gorąca, poty nocne, bóle krzyża i kolan, polucje. Język czerwony, bez nalotu, tętno cienkie i szybkie.

3.4. Inne wzorce(其他)
Przy bólach głowy z charakterem kłucia, języku purpurowym ze zmianami, tętno chropowate – zastój krwi (yū xuè 瘀血). Receptury:
Xuè Fǔ Zhú Yū Tāng 血府逐瘀汤, Yǎng Xuè Qīng Nǎo Kē Lì 养血清脑颗粒, preparaty z liści miłorzębu (Ginkgo biloba).
Suplementy: allicyna, preparaty z czerwonego ryżu (Monascus).
4. Terapie niefarmakologiczne (非药物疗法)

Badania kliniczne potwierdzają, że aktywność fizyczna poprawia wartości ciśnienia. Tradycyjne metody ruchowe, takie jak Tàijíquán 太极拳, Bāduànjǐn 八段锦, qìgōng 气功, joga, wykazują zarówno krótkoterminowy, jak i długofalowy efekt hipotensyjny.

Akupunktura (zhēn jiǔ 针灸) jest jedną z metod medycyny chińskiej. U pacjentów z nadciśnieniem nie tylko łagodzi zawroty głowy i bóle, ale także skutecznie obniża ciśnienie.
Punkty akupunkturowe: Tài Chōng 太冲, Yǒng Quán 涌泉, Xíng Jiān 行间, Sān Yīn Jiāo 三阴交, Zú Sān Lǐ 足三里, Fēng Lóng 豐隆, Tài Xī 太溪, Yáng Líng Quán 阳陵泉, Qū Chí 曲池.
Inne metody: moksybucja (jiǔ 灸法), masaż (tuī ná 推拿), upuszczanie krwi (cì luò 刺络), bańki (bá guàn 拔罐), kąpiele stóp.
5. Prewencja i harmonizacja (预防調摄)

Zgodnie z teorią TCM „zhì wèi bìng 治未病” (leczenie zanim choroba się pojawi), prewencja obejmuje przeciwdziałanie zanim wystąpi oraz zapobieganie progresji istniejącej choroby. U pacjentów z nadciśnieniem ma to istotne znaczenie dla redukcji ciśnienia, ochrony narządów docelowych, poprawy przeżywalności długoterminowej i spowolnienia progresji.
Konkretne metody: unikanie zimna i wiatru, regulacja emocji, unikanie stresu, regularny tryb życia, równowaga pracy i odpoczynku, odpowiednia aktywność fizyczna, dieta niskosodowa i niskotłuszczowa, utrzymywanie regularnych wypróżnień.
Cukrzyca (Xiaoke 消渴)

Xiaoke to zespół chorobowy charakteryzujący się wzmożonym pragnieniem (polidypsja), nadmiernym łaknieniem (polifagia), częstym oddawaniem moczu (poliuria), wychudzeniem organizmu, a także zmętnieniem moczu lub obecnością słodkiego smaku w moczu (glukozuria).
Określenie „Xiaoke” po raz pierwszy pojawia się w „Neijing” (《内经》).
W rozdziale „Lingshu • Wubian” (《灵枢•五变》) napisano: „U osób, których pięć Zang (五脏) jest osłabione, łatwo dochodzi do choroby Xiao-dan (消瘅)”, co wskazuje, że osłabienie narządów Zang stanowi istotny czynnik w rozwoju Xiaoke. Jako czynniki sprawcze wymieniano również nieumiarkowaną dietę i zaburzenia emocjonalne.

W „Suwen • Qibinglun” (《素問•奇病论篇》) zapisano: „Ta choroba wynika z nadmiaru tłustych i słodkich potraw; pacjent zwykle często je potrawy słodkie i tłuste. Tłuszcz wywołuje gorąco wewnętrzne, a słodycz prowadzi do pełności w środkowym jiao, dlatego energia (qi) wznosi się ku górze i powoduje Xiaoke.”
W „Lingshu • Wubian” powiedziano: „Gniew sprawia, że qi unosi się odwrotnie, gromadzi się w klatce piersiowej, krew i qi płyną przeciwnie… przemienia się w gorąco, które spala skórę i mięśnie, dlatego powstaje Xiao-dan (消癉).”
Zależnie od czynników patogennych i objawów klinicznych, spotykane są różne nazwy: „Xiaodan” (消癉), „Xiaoke” (消渴), „Fei Xiao” (肺消), „Ge Xiao” (膈消), „Xiao Zhong” (消中).
Późniejsi lekarze, opierając się na praktyce klinicznej, według przewagi objawów tzw. „trzech wielu” (三多: polidypsja, polifagia, poliuria), podzielili Xiaoke na trzy typy: górny, środkowy i dolny.
W „Zhengzhi Zhunsheng • Xiaodan” (《证治准绳•消瘅》) zapisano: „Pragnienie i nadmierne picie to górny Xiao (上消, Ge Xiao 膈消); nadmierny głód i szybkie trawienie to środkowy Xiao (中消, Xiao Zhong 消中); częste oddawanie moczu z tłuszczowym osadem to dolny Xiao (下消, Shen Xiao 肾消).”
Podział ten ułatwia różnicowanie i leczenie, choć w praktyce nie należy ich traktować jako absolutnie rozdzielnych. Patogeneza we wszystkich trzech typach jest podobna i wiąże się z płucami, żołądkiem (śledzioną) i nerkami, szczególnie z nerkami.
Jak stwierdzono w „Shengji Zonglu • Xiaoke men” (《聖济总录•消渴门》): „Źródło jest jedno, tylko przejawy są trzy.”
Etiologia i patomechanizm (病因病机)
Główne przyczyny Xiaoke to: konstytucjonalny niedobór yin, nieumiarkowana dieta, zaburzenia emocjonalne, nadmierna aktywność seksualna i przemęczenie.
-
Nieumiarkowana dieta (饮食不节) – długotrwałe spożywanie tłustych i słodkich potraw, alkoholu i ciężkostrawnych dań prowadzi do upośledzenia funkcji śledziony i żołądka, nagromadzenia gorąca, powstawania suchości i uszczuplenia płynów, co powoduje Xiaoke.
-
Zaburzenia emocjonalne (情志失调) – przewlekły stres i napięcie psychiczne prowadzą do zastoju qi, który przekształca się w ogień, spalając yin płuc i żołądka, co powoduje Xiaoke.
-
Nadmierna aktywność seksualna i przemęczenie (劳欲过度) – u osób z konstytucjonalnym niedoborem yin, brak umiaru w życiu seksualnym wyczerpuje esencję yin (阴精), co prowadzi do nadmiaru ognia wewnętrznego, unoszącego się ku płucom i żołądkowi, powodując Xiaoke.
Podsumowując, patomechanizm Xiaoke ma następujące cechy:
-
Niedobór yin jako podstawa, suchość i gorąco jako objaw(阴虚为本,燥热为标)– te czynniki wzajemnie się nasilają. Zmiany chorobowe obejmują głównie płuca, żołądek i nerki, z nerkami jako kluczowym narządem. Płuca odpowiadają za dystrybucję wody; gdy są wysuszone i pozbawione yin, płyny nie nawilżają żołądka i nerek. Nadmiar gorąca żołądka spala yin płuc i nerek. Niedobór yin nerek powoduje wzrost ognia, który wznosi się ku płucom i żołądkowi. W efekcie dochodzi do współistnienia płucnej suchości, żołądkowego gorąca i niedoboru nerek, objawiającego się polidypsją, polifagią i poliurią.
-
Uszkodzenie qi i yin, niedobór yin i yang(气阴两伤,阴阳俱虛) – w przebiegu przewlekłym niedobór yin prowadzi także do niedoboru yang, co może skutkować objawami wyczerpania nerek i osłabienia yang. U niektórych pacjentów od początku współistnieje niedobór qi lub yang.
-
Niedobór yin i suchość-gorąco prowadzą do wielu powikłań(陰虛燥热,变证百出)– m.in. gruźlica płuc (肺痨), zaćma, ślepota zmierzchowa, głuchota, czyraki i ropnie (痈疽), udar z porażeniem połowiczym, wodobrzusze i obrzęki. W ciężkich przypadkach dochodzi do wyniszczenia yin i yang, co może prowadzić do śpiączki, wychłodzenia kończyn i zapaści krążeniowej.
Ponadto, rozwój Xiaoke często wiąże się ze zastoje krwi (血瘀).
W „Xuezhenglun • Faqi” (《血证论•发渴》) stwierdzono: „Pragnienie spowodowane zastojem krwi wynika z tego, że płyny mają swoje źródło w wodzie nerek… z powodu zastoju krwi qi nie może się wznosić, a płyny nie podążają za qi ku górze”, co prowadzi do pragnienia. Głównymi czynnikami powodującymi zastój krwi w Xiaoke są niedobór yin i suchość-gorąco.
Różnicowanie (类证鉴别)
Xiaoke charakteryzuje się polidypsją, polifagią, poliurią i wychudzeniem. Należy różnicować z chorobami spowodowanymi osłabieniem ognia Mingmen (命门火衰) i fałszywym unoszeniem się yang. W tych przypadkach występuje pragnienie i częstomocz, ale brak nadmiernego spożywania pokarmów i napojów, mocz jest jasny, bez słodkiego smaku, a język jest blady z wolnym pulsem.

Rokowanie i leczenie (辨证论治)
Xiaoke dzieli się na górny, środkowy i dolny, lecz w praktyce objawy często współistnieją. Leczenie ukierunkowane jest na:
Górny Xiao (肺热津伤) – gorąco płuc i uszkodzenie płynów)
Objawy:
silne pragnienie, częste i obfite oddawanie moczu, czerwony język, szybki puls.
Leczenie:
oczyszczanie gorąca, nawilżanie płuc, wytwarzanie płynów.
Środkowy Xiao (胃热炽盛) – nadmiar ognia żołądka)
Objawy:
nadmierny głód, wychudzenie, zaparcia, żółty nalot na języku, śliski i mocny puls.
Leczenie:
oczyszczanie żołądka, chłodzenie ognia, nawilżanie yin.
Dolny Xiao (肾阴亏虚) – niedobór yin nerek)
Objawy:
częstomocz, mętny mocz jak tłuszcz, słodki smak moczu, czerwony język, cienki puls.
Leczenie:
odżywianie yin i wzmacnianie nerek.
Dolny Xiao z niedoborem yin i yang (阴阳两虚)
Objawy:
skrajne osłabienie, ciemna cera, impotencja, zimno, blady język, słaby puls.
Leczenie:
ogrzewanie yang i wzmacnianie nerek.
W przypadkach współistnienia zastoju krwi, stosuje się dodatkowo leki aktywujące krążenie (丹参, 红花, 桃仁).
Leczenie powikłań (兼证治疗)
Zaćma, ślepota zmierzchowa, głuchota – wynik niedoboru jing i krwi wątroby i nerek – leczenie: odżywianie wątroby i nerek.
Czyraki, ropnie – w początkowej fazie leczenie chłodzące krew i usuwające toksyny, w późnej fazie leczenie wspierające qi i usuwające ropę.
Inne powikłania (gruźlica, obrzęki, udar, zapaść) – leczenie według odpowiednich zasad.

Zalecenia dodatkowe(其他建議)

Poza leczeniem farmakologicznym należy unikać stresu, zachować umiar w życiu seksualnym, stosować dietę lekkostrawną – głównie zboża, warzywa, rośliny strączkowe, chude mięso, jaja; unikać ostrych przypraw.
Jak napisano w „Rumenshiqin • San Xiao” (《儒门事亲•三消之说当从火断》): „Jeśli nie ogranicza się smaku, nie panuje nad pożądaniami, nie kontroluje emocji, choroba nawraca.”
Podsumowanie (结语)
Xiaoke to zespół objawów: polidypsja, polifagia, poliuria i wychudzenie. Główne przyczyny to nieumiarkowana dieta, zaburzenia emocjonalne, nadmierna aktywność seksualna i przemęczenie. Podstawowy patomechanizm to niedobór yin i suchość-gorąco, z czasem prowadzący do uszkodzenia qi i yang oraz licznych powikłań, zwłaszcza czyraków i ropni. W leczeniu należy łączyć odżywianie yin (leczenie podstawy), oczyszczanie gorąca (leczenie objawów), wspierać krążenie krwi i stosować terapię dietetyczno-stylową.
Nadczynność tarczycy (Choroba Yǐng 癭病)

Nadczynność tarczycy, odnosi się do nadczynności tarczycy, charakteryzującej się wolem, zwiększoną podstawową przemianą materii i dysfunkcją autonomicznego układu nerwowego. W zależności od przyczyny, stan ten można ogólnie podzielić na nadczynność tarczycy, nadczynność przysadki mózgowej, zespół ektopowego wydzielania TSH oraz wole jajnikowo-tarczycowe. Klinicznie, toksyczne wole rozlane (znane również jako rozlana nadczynność tarczycy lub wytrzeszcz) jest najczęstszą postacią nadczynności tarczycy.
Stan ten występuje częściej u kobiet, a stosunek mężczyzn do kobiet wynosi około 1:4-6. Może wystąpić w każdym wieku, ale najczęściej występuje u osób między 20. a 40. rokiem życia.
TCM klasyfikuje tę chorobę jako „wole”. Choroba Yǐng powstaje w wyniku urazu emocjonalnego (情志内伤), nieprawidłowych nawyków dietetycznych i wpływu wody oraz gleby (水土失宜), co prowadzi do zastoju qi (气滞), (凝结痰 ) kondensacji śluz), zastoju krwi (血瘀) i nagromadzenia się ich w przedniej części szyi. Głównym objawem klinicznym jest powstawanie guzów po obu stronach chrząstki tarczowatej.

Nazwa choroby po raz pierwszy pojawia się w dziele „Zhū Bìng Yuán Hòu Lùn • Yǐng Hòu” (诸病源候论•癭候). W literaturze medycyny chińskiej występują też inne określenia, takie jak 癭 (yǐng), 癭气, 癭瘤, 癭囊, 影袋.
Już w III wieku p.n.e. w Chinach pojawiły się zapisy dotyczące choroby Yǐng. W okresie Walczących Królestw w dziele „Zhuāngzǐ • Dé Chōng Fú” (莊子•德充符) użyto nazwy choroby „Yǐng”. W dziele „Zhǒu Hòu Fāng” (肘后方) po raz pierwszy zastosowano w terapii Kunbù (昆布, Laminaria) i Hǎizǎo (海藻, Sargassum). W dziele „Sān Yīn Jí Yī Bìng Zhèng Fāng Lùn • Yǐng Liú Zhèng Zhì” (三因极一病证方论•癭瘤证治) wprowadzono klasyfikację:
-
kamienisty, nieruchomy guz – Shí Yǐng (石癭),
-
guz o niezmienionej barwie skóry – Ròu Yǐng (肉癭),
-
guz z wyraźnie widocznymi żyłami – Jīn Yǐng (筋癭),
-
guz z czerwonymi, przeplatającymi się naczyniami – Xuè Yǐng (血癭),
-
guz zależny od stanu emocjonalnego – Qì Yǐng (气癭).

W dziele „Rú Mén Shì Qīn • Yǐng” (濡门事亲•癭) opisano leczenie za pomocą produktów morskich (kombu, wodorosty, kelp).
Ta choroba obejmuje wszystkie schorzenia, których cechą jest guzowate powiększenie w przedniej części szyi.
Etiologia i patogeneza(病因病机)
Główne przyczyny:
uraz emocjonalny (情志内伤), niewłaściwa dieta i wpływ wody i gleby. Istotne znaczenie mają również czynniki konstytucjonalne.
1. Emocje (情志内伤) – długotrwałe uczucie gniewu, frustracji lub zmartwienia prowadzi do zastoju qi (气机郁滞), blokady qi w wątrobie (肝气失调), co utrudnia krążenie płynów ustrojowych. Zalegające płyny łatwo przekształcają się w śluz (痰). Śluz i qi gromadzą się w szyi, tworząc guzy. Długotrwały zastój prowadzi także do zastoju krwi (血瘀).


2. Dieta i woda/gleba (饮食及水土失宜) – dieta nieodpowiednia lub mieszkanie w terenach górskich prowadzi do zaburzeń funkcji śledziony i żołądka (脾胃), utraty zdolności transportu i transformacji (运化), nagromadzenia wilgoci i powstawania śluzu. Śluz i qi blokują szyję, rozwija się choroba Yǐng.
3. Czynniki konstytucjonalne (体质因素) – kobiety są bardziej podatne ze względu na cykl menstruacyjny, ciążę, poród, laktację, które silnie związane są z krwią i qi wątroby. Łatwo u nich dochodzi do stagnacji qi, tworzenia śluzu, zastoju krwi i transformacji w ogień wątroby (肝郁化火). Osoby z deficytem yin (阴虚) są szczególnie narażone – śluz i qi łatwo przekształcają się w ogień, co dodatkowo uszkadza yin i powoduje przewlekły przebieg.
Patogeneza podstawowa: zastój qi i kondensacja śluzu w szyi → w dłuższym czasie zastój krwi. Qi, śluz i zastój krwi współistnieją i nasilają objawy. Część przypadków rozwija się w kierunku ognia (化火), prowadząc do niedoboru yin i hiperaktywności ognia (阴虚火旺), zwłaszcza w sercu i wątrobie.
Na początku choroba ma charakter nadmiarowy (实证), później przekształca się w niedoborowy (虚证), głównie niedobór yin (阴虚) i niedobór qi (气虚), co daje obraz mieszany(虚实夹杂).
Rozpoznanie różnicowe(鑒別診斷)
Główny objaw: guz w przedniej części szyi, zwykle u kobiet. Guz porusza się przy połykaniu, zwykle miękki, gładki, rośnie powoli, może być różnej wielkości. Długotrwały przebieg → guz twardszy, z guzkami.
Należy różnicować z powiększeniem węzłów chłonnych szyi (瘰疬 luólì):
-
w Yǐng guzy są w przedniej części szyi, zwykle większe,
-
w luólì – częściej w bocznych częściach szyi, guzki twardsze.
Leczenie według syndromów (辨证论治)
Zasada ogólna:
-
regulacja qi, rozpuszczanie śluzu, zmiękczanie i rozpraszanie guzów (理气化痰, 消癭散结).
-
gdy guzy twarde, z guzkami → dodać ożywianie krwi i rozpraszanie zastoju (活血化瘀).
-
gdy ogień z niedoboru yin → odżywiać yin i redukować ogień (滋阴降火).
1. Stagnacja qi i śluzu (气郁痰阻)
Objawy:
miękki, niebolesny guz w przedniej szyi, uczucie pełności szyi i klatki piersiowej, westchnienia, ból boków klatki piersiowej. Język z cienkim białym nalotem, tętno napięte (弦, xian).
Leczenie:
regulacja qi, rozpuszczanie śluzu, rozpraszanie guzów.
2. Śluz i zastój krwi (痰结血瘀)
Objawy:
twardy guz, z guzkami, utrzymujący się długo, uczucie ucisku w klatce piersiowej, słaby apetyt. Język z białym, czasem lepkim nalotem. Puls napięty (弦, xian ) lub chropowaty (涩, se ).
Leczenie:
oczyszczanie żołądka, chłodzenie ognia, nawilżanie yin.
3. Nadmierny ogień wątroby (肝火旺盛)
Objawy:
guz miękki, gładki, łagodne do umiarkowane powiększenie, nadmierna potliwość, drażliwość, wytrzeszcz oczu, drżenie palców, uczucie gorąca twarzy, gorzki smak w ustach. Język czerwony, nalot żółty. Puls napięty i szybki (弦数, xian shu ).
Leczenie:
oczyszczanie i redukcja ognia wątroby.
4. Niedobór yin serca i wątroby (心肝阴虚)
Objawy:
guzy różnej wielkości, miękkie, przebieg powolny, kołatanie serca, bezsenność, drażliwość, nadmierna potliwość, drżenie palców i języka, suchość oczu, zawroty głowy, osłabienie. Język czerwony, puls cienki, szybki i napięty.
Leczenie: odżywianie yin, uspokajanie serca, łagodzenie wątroby.
Relacje między syndromami(症候間關係):
-
„Śluz i zastój krwi” to rozwinięta forma „stagnacji qi i śluzu”.
-
„Nadmierny ogień wątroby” i „niedobór yin serca i wątroby” to dwa typy obrazów związanych z niedoborem yin + nadaktywnością ognia.
-
W praktyce objawy mogą się mieszać.
Rokowanie i profilaktyka(預後及防治)
Rokowanie zwykle dobre. Małe, miękkie guzy przy krótkim przebiegu choroby i szybkim leczeniu często ustępują. Duże, twarde, szybko rosnące guzy z ograniczoną ruchomością – rokowanie poważne. Lżejsze przypadki „nadmiaru ognia wątroby” i „niedoboru yin” reagują dobrze, ciężkie mogą prowadzić do stanu zagrożenia życia (wysoka gorączka, przyspieszony puls, pobudzenie).
Profilaktyka(預防):
-
unikanie urazów emocjonalnych,
-
regulacja diety i dostosowanie do warunków wodno-glebowych,
-
w regionach endemicznych – spożywanie wodorostów (kombu, kelp) i stosowanie soli jodowanej (NaI, KI w proporcji 1:10 000).
Podsumowanie(總結)
Choroba Yǐng (癭病) charakteryzuje się guzem w przedniej części szyi. Główne przyczyny to emocje, dieta, czynniki środowiskowe oraz konstytucja pacjenta. Patogeneza: zastój qi i śluzu w szyi, w dłuższym czasie – zastój krwi. W części przypadków rozwija się ogień i niedobór yin, zwłaszcza w sercu i wątrobie. Leczenie: regulacja qi, rozpuszczanie śluzu, rozpraszanie guzów, ożywianie krwi, odżywianie yin i redukcja ognia. Profilaktyka: dbałość o równowagę emocjonalną i dietę.
Choroba Parkinsona 帕金森病

Choroba Parkinsona (Parkinson’s Disease, PD) jest powszechną chorobą neurodegeneracyjną u osób starszych, charakteryzującą się głównie drżeniem spoczynkowym, sztywnością mięśni, bradykinezją oraz zaburzeniami postawy i chodu. W miarę postępu choroby pacjenci często doświadczają zaburzeń snu, bólu, depresji, zaparć, zaburzeń poznawczych i innych objawów niemotorycznych, co poważnie wpływa na jakość życia. Medycyna chińska klasyfikuje tę chorobę do kategorii (顫病, 震顫) drżenia, (痿證) osłabienie mięśni oraz (痺證) blokady nerwowo-mięśniowe, uznając, że jej główna patomechanika to (肝腎虛損) niedobór wątroby i nerek, (氣血陰陽失調) nierównowaga qi, krwi i yin-yang, (痰瘀阻絡) blokada przez flegmę i zastój krwi, (風動於內) wewnętrzny ruch wiatru.
Leczenie choroby Parkinsona według medycyny chińskiej opiera się na diagnostyce różnicowej i leczeniu (辨證論治), uwzględnia zarówno przyczynę, jak i objawy, łączy leczenie farmakologiczne z terapiami zewnętrznymi, takimi jak akupunktura, moksoterapia, masaż, kąpiele stóp, ćwiczenia qigong oraz regulacja emocji.

I. Etiologia i patomechanizm(病因病機)
1. Niedobór wątroby i nerek (肝腎虛損)
podstawowa przyczyna choroby. Wątroba rządzi ścięgnami, nerki rządzą kośćmi, a wątroba i nerki mają wspólne źródło. U osób starszych lub po długotrwałej chorobie dochodzi do niedoboru (精血) esencji i krwi, co prowadzi do niedoboru yin wątroby i nerek, niedożywienia mięśni i kości oraz wewnętrznego wzrostu wiatru i yang, objawiającego się drżeniami, sztywnością i niestabilnym chodem.

2. Nierównowaga qi i krwi (氣血失調)

niedobór yin i yang oraz wyczerpanie qi i krwi powoduje brak odżywienia mózgu, zaburzenia funkcji nerwowych, napięcie mięśni i spowolnienie ruchów.
3. Blokada przez flegmę i zastój krwi (痰瘀阻絡)
nieprawidłowe odżywianie i osłabienie śledziony prowadzi do tworzenia się flegmy; zastój qi i krwi blokuje meridiany mózgowe, co powoduje drżenia, trudności w chodzeniu i zaburzenia mowy.

4. Wewnętrzny ruch wiatru (風動於內)

długotrwała choroba wnika w meridiany, mieszając wiatr, flegmę, zastój krwi i toksyny, co generuje drżenia.
5. Zaburzenia emocjonalne (情志失調)
nadmierne martwienie się, zmęczenie, lęk i strach uszkadzają serce, śledzionę i nerki, powodując zaburzenia przepływu qi i brak odżywienia umysłu, nasilając drżenia i zaburzenia ruchowe.

II. Typy syndromów i metody leczenia (辨證分型)
1. Typ niedoboru yin wątroby i nerek (肝腎陰虛型)
Objawy:
drżenie rąk i stóp, sztywność kończyn, zawroty głowy, szumy uszne, ból i osłabienie w okolicy lędźwiowo-kolanej, język czerwony z małą powłoką, puls cienki i szybki.
Leczenie:
odżywienie wątroby i nerek, uzupełnienie yin i uspokojenie wiatru.

2. Typ niedoboru qi i krwi (氣血兩虛型)

Objawy:
bradykinezja, zmęczenie, duszność, cichy głos, żółtawy koloryt twarzy, język blady z białą powłoką, puls cienki i słaby.
Leczenie:
wzmocnienie qi i krwi, odżywienie meridianów.
3. Typ blokady przez flegmę i zastój krwi (痰瘀阻絡型)
Objawy:
wyraźne drżenie, trudności w chodzeniu, ciężar w głowie i ucisk w klatce, język ciemny z tłustą powłoką, puls sprężysty i śliski.
Leczenie:
rozpuszczenie flegmy, usunięcie zastoju, udrożnienie meridianów i zatrzymanie drżeń.

2. Typ niedoboru qi i krwi (氣血兩虛型)

Objawy:
bradykinezja, zmęczenie, duszność, cichy głos, żółtawy koloryt twarzy, język blady z białą powłoką, puls cienki i słaby.
Leczenie:
wzmocnienie qi i krwi, odżywienie meridianów.
3. Typ blokady przez flegmę i zastój krwi (痰瘀阻絡型)
Objawy:
wyraźne drżenie, trudności w chodzeniu, ciężar w głowie i ucisk w klatce, język ciemny z tłustą powłoką, puls sprężysty i śliski.
Leczenie:
rozpuszczenie flegmy, usunięcie zastoju, udrożnienie meridianów i zatrzymanie drżeń.

4. Typ zaburzeń typu flegma-gorąco (痰熱內擾型)
Objawy:
nasilone drżenie, drażliwość, gorzki smak w ustach, język czerwony z żółtą tłustą powłoką, puls sprężysty i szybki.
Leczenie:
oczyszczenie gorącej flegmy, uspokojenie wiatru i zatrzymanie drżeń.

5. Typ zastoju krwi blokującego meridiany (血瘀阻絡型)

Objawy:
sztywność ruchów, wyraźny ból, kończyny zimne, skóra sine, język fioletowy, puls chropowaty.
Leczenie:
aktywacja krwi, rozpuszczenie zastoju, udrożnienie meridianów i złagodzenie bólu.
III. Leczenie zespołu zamrożonego chodu i zaburzeń ruchowych
Przyczyna:
niedostateczne krążenie qi i krwi, niedożywienie meridianów, blokada przez flegmę i zastój krwi (氣血不達、筋脈失養、痰瘀阻絡).
Leczenie:
wzmocnienie qi, aktywacja krwi, rozpuszczenie flegmy, udrożnienie meridianów, ogrzanie yang i stymulacja meridianów.
Akupunktura:
Baihui (百會), Fengchi (風池), Hegu (合谷), Taichong (太沖), Zusanli (足三里), Yanglingquan (陽陵泉), Xuanzhong (懸鐘). Dodatkowo stymulacja stref ruchowych na głowie i trening chodu.

IV. Leczenie drżeń i sztywności mięśni
Leczenie:
uspokojenie wiatru, rozpuszczenie flegmy, odżywienie krwi, udrożnienie meridianów.
Akupunktura:
strefy ruchowe głowy, Baihui (百會), Fengchi (風池), Yanglingquan (陽陵泉), Taichong (太沖), Shousanli (手三里), z użyciem elektroakupunktury.
Moksoterapia:
Shenshu (腎俞), Mingmen (命門), Qihai (氣海), Guanyuan (關元) – ogrzewanie i wzmocnienie yang nerek.

V. Zespół Parkinsona naczyniowego
Przyczyna:
miażdżyca naczyń mózgowych, zastój w meridianach mózgowych. Syndromy: Zastój krwi blokujący meridiany mózgowe, flegma i zastój krwi zlepią się (瘀阻腦絡, 痰瘀互結).
Leczenie:
aktywacja krwi, rozpuszczenie zastoju, udrożnienie meridianów, wzmocnienie qi i krwi.
Akupunktura:
Baihui (百會), Yintang (印堂), Fengchi (風池), Hegu (合谷), Zusanli (足三里), Sanyinjiao (三陰交).
Rehabilitacja:
trening fizyczny, strefy ruchowe głowy, terapia mowy, qigong.


VI. Zaburzenia snu i regulacja emocji
1. typ ognistego nadmiaru w sercu i wątrobie (心肝火旺型)
Leczenie:
oczyszczenie serca, uspokojenie ognia i umysłu.
2. typ nadmiaru yang przy niedoborze yin (陰虛陽亢型)
Leczenie:
odżywienie yin, ukrycie yang, poprawa snu.
3. typ niedoboru serca i śledziony (心脾兩虛型)
Leczenie:
wzmocnienie qi i serca, uspokojenie umysłu.

Akupunktura:
Shenmen (神門), Amian (安眠), Sanyinjiao (三陰交), Taixi (太溪), Xinshu (心俞)
VII. Zarządzanie bólem i rehabilitacja
Przyczyna:
napięcie meridianów, nierównowaga qi i krwi.
Leczenie:
rozluźnienie mięśni, udrożnienie meridianów, przepływ qi, złagodzenie bólu.
Akupunktura:
punkty A-Tak (阿是穴) + Fengchi (風池), Jianjing (肩井), Yanglingquan (陽陵泉).

VIII. Rehabilitacja
1. Tai Chi, Ba Duan Jin, qigong – elastyczne ruchy, aktywacja krwi i qi.
2. Trening rytmu chodu i muzyki – poprawa zespołu zamrożonego chodu.
3. TENS – łagodzenie bólu mięśniowego.
4. Kąpiele stóp, moksoterapia – poprawa krążenia i relaksacja mięśni.


IX. Kompleksowa opieka i leczenie zintegrowane (中西結合)
-
Połączenie medycyny chińskiej i zachodniej: zioła poprawiają objawy niemotoryczne, zwiększają wrażliwość na dopaminę; akupunktura i rehabilitacja zmniejszają zaburzenia ruchowe.
-
W połączeniu z lekami (np. lewodopa) należy monitorować wahania dawki i efekt „on-off”.
-
Opieka: regulacja emocji, lekkostrawna dieta, higiena snu, bezpieczeństwo przed upadkami, regularna ocena rehabilitacyjna i ponowna diagnoza syndromowa.

X. Podsumowanie
Choroba Parkinsona jest przewlekłą, postępującą chorobą. Medycyna chińska wymaga precyzyjnej diagnozy różnicowej i stałego leczenia. Połączenie leczenia wewnętrznego ziołami z akupunkturą, moksoterapią, qigong, kąpielami stóp i regulacją emocji może znacząco poprawić zaburzenia ruchowe, spowolnić postęp choroby i poprawić jakość życia. Przyszłość medycyny chińskiej w leczeniu Parkinsona powinna kłaść nacisk na indywidualizowaną diagnostykę różnicową, leczenie etapowe i wielowymiarową rehabilitację, osiągając efekt leczenia zarówno przyczyn, jak i objawów (標本兼治).

Palpitacje serca 心悸

Palpitacje obejmują jingji (惊悸) i zhengchong (怔忡) i oznaczają stan, w którym pacjent odczuwa kołatanie serca, niepokój, a w cięższych przypadkach brak możliwości panowania nad sobą. Klinicznie mają zazwyczaj charakter napadowy i występują często w wyniku wahań emocjonalnych lub nadmiernego wysiłku. Niejednokrotnie współistnieją z bezsennością, osłabieniem pamięci, zawrotami głowy, szumami usznymi i innymi objawami.
Sięgając do „Neijing” (《内经》), nie znajdujemy nazwy choroby odpowiadającej palpitacjom (jingji, zhengchong), ale istnieją już podobne opisy. W „Suwen • Ju Tong Lun Pian” (《素问•举痛论篇》) wspomniano: „Strach sprawia, że serce nie ma oparcia, duch nie ma miejsca powrotu, myśl nie ma stałości, dlatego Qi ulega chaosowi”.
W „Jingui Yaolue • Jingji Tunü Xue Xiongman Yuxue Bing” (《金匮要略•惊悸吐衄下血胸满瘀血病》) napisano: „Jeśli puls na Cun kou (寸口脉) jest ruchliwy i słaby, ruch oznacza strach, a słabość oznacza palpitacje”.
Później w „Danxi Xinfa” (《丹溪心法》) przedstawiono teorię „zuwen xu yu tan” (责之虛与痰), uznając niedobór krwi i obecność flegmy oraz ognia flegmy za podstawowe przyczyny zhengchong.
Z kolei w „Yilin Gai Cuo • Xinhuang” (《医林改错•心慌》) wskazano, że również zastoje krwi mogą prowadzić do palpitacji i zhengchong.
Etiologia i patomechanizm (病因病机)
Powstawanie palpitacji często wiąże się z takimi czynnikami jak niedobór serca i lękliwość, niedobór krwi serca, osłabienie yang serca, retencja płynów, zastój krwi i blokada meridianów serca. W praktyce klinicznej najczęściej obserwuje się następujące mechanizmy chorobowe:

1. Niedobór serca i lękliwość(心虚胆怯)
Osoby z konstytucją charakteryzującą się słabością serca i胆怯 (danqie – lękliwość, słabość żółciowa) łatwo poddają się nagłemu strachowi, np. wskutek głośnego dźwięku, ujrzenia niezwykłej rzeczy, przeżycia sytuacji zagrożenia. Skutkuje to niepokojem serca i brakiem panowania nad sobą. Stopniowo nawet drobny strach może wywoływać palpitacje. Ponadto: silny gniew uszkadza wątrobę, wielki strach uszkadza nerki – gniew powoduje ruch odwrotny Qi, strach prowadzi do cofania się Jing, co sprawia, że yin jest osłabione w dole, a ogień przemieszcza się w górę, zakłócając ducha serca (Shen), co również wywołuje palpitacje. Jeśli dodatkowo istnieje zalegająca flegma i gorąco oraz długotrwały gniew, dochodzi do zaburzeń żołądka i wzajemnego wiązania się flegmy z ogniem, co w rezultacie zakłóca Shen serca i sprzyja rozwojowi choroby.
2. Niedobór krwi serca(心血不足)
Serce kontroluje krew. Niedobór krwi serca prowadzi do palpitacji i zhengchong. „Niedobór yin i krwi sprawia, że serce nie otrzymuje odżywienia, nie może przechowywać ducha, dlatego Shen staje się niespokojny, a umysł nie ma spoczynku, co objawia się palpitacjami”. Długotrwała choroba, wyniszczenie lub znaczna utrata krwi łatwo prowadzą do palpitacji. Nadmierne myślenie i troski uszkadzają serce i śledzionę, co nie tylko wyczerpuje krew serca, ale także wpływa na zdolność śledziono-żołądka do wytwarzania Qi i krwi. Skutkuje to niedoborem Qi i krwi, które nie są w stanie zasilać serca, powodując palpitacje.
3. Niedobór yin z nadmiarem ognia(阴虛火旺)
Długotrwała choroba, nadmierna aktywność seksualna lub częste wytryski powodują uszkodzenie yin nerek. Gdy woda nerek jest niewystarczająca, by kontrolować ogień, pojawia się fałszywy ogień, który zakłóca Shen serca, prowadząc do choroby.
4. Osłabienie yang serca(心阳不振)
Po ciężkiej lub długotrwałej chorobie yang ulega osłabieniu, nie jest w stanie ogrzewać i odżywiać meridianów serca, co prowadzi do palpitacji i niepokoju.
5. Woda i płyny atakujące serce(水饮凌心)
W wyniku niedoboru yang śledziony i nerek dochodzi do zaburzeń transformacji płynów, które zatrzymują się w organizmie i tworzą tzw. yin (retencję płynów). Gdy płyny patologiczne atakują serce, dochodzi do zahamowania yang serca, co powoduje palpitacje.
6. Zastój krwi blokujący meridiany(瘀血阻络)
Może wynikać z osłabienia yang serca i spowolnienia krążenia krwi albo z rozwoju zespołów bi (痹证 – zespoły bólowo-zastoinowe spowodowane wnikaniem czynników patogennych jak wiatr, zimno, wilgoć). Gdy czynniki te atakują naczynia krwionośne i blokują meridiany serca, powodują utrudniony przepływ krwi i prowadzą do palpitacji oraz zhengchong.
Diagnostyka różnicowa i leczenie (辨证论治)
W klinice podstawowe punkty różnicowania to:
-
czy pacjent ma subiektywne odczucie „kołatania serca” i „niepokoju serca” nie do opanowania;
-
określenie natury choroby: czy jest to zespół rzeczywisty czy pusty, czy wynika z niedoboru yang serca czy yin serca, czy towarzyszy mu flegma czy zastój krwi.

1. Niedobór serca i lękliwość(心虚胆怯)
Objawy:
Palpitacje, łatwe przestraszanie się, niepokój, bezsenność z licznymi snami, język z cienkim białym nalotem lub prawidłowy, puls ruchliwy i liczny lub pusty i napięty.
Analiza:
Strach zaburza Qi, Shen traci panowanie, co prowadzi do palpitacji. Brak przechowywania ducha w sercu powoduje łatwe przerażenie i bezsenność. Puls ruchliwy lub pusty i napięty świadczy o niepokoju Shen i chaosie Qi i krwi. Choroba może być lekka – z objawami przemijającymi, lub ciężka – z uporczywym zhengchong i brakiem panowania nad sobą.
Terapia:
Uspokajanie ducha, stabilizacja umysłu.
2. Niedobór krwi serca(心血不足)
Objawy:
Palpitacje, zawroty głowy, blada twarz, zmęczenie i osłabienie, język blady, puls cienki i słaby.
Analiza:
Serce zarządza naczyniami krwionośnymi, jego blask objawia się na twarzy. Niedobór krwi prowadzi do braku blasku na twarzy. Brak odżywienia serca powoduje palpitacje, brak zasilania mózgu wywołuje zawroty głowy. Język blady i puls cienki świadczą o niedoborze krwi.
Terapia:
Uzupełnianie krwi, odżywianie serca, wzmacnianie Qi i uspokajanie ducha.
3. Niedobór yin z nadmiarem ognia(阴虛火旺)
Objawy:
Palpitacje, niepokój, bezsenność, zawroty głowy, szumy uszne, osłabienie lędźwi, uczucie gorąca w dłoniach i stopach, język czerwony, mało lub brak nalotu, puls cienki i szybki.
Analiza:
Niedobór yin nerek sprawia, że woda nie kontroluje ognia, co prowadzi do wewnętrznego ognia serca, który zakłóca Shen i wywołuje palpitacje i bezsenność. Niedobór yin na dole daje objawy bólu lędźwi, a ogień w górze powoduje zawroty głowy i szumy uszne.
Terapia:
Odżywianie yin, gaszenie ognia, odżywianie serca i uspokajanie ducha.
4. Osłabienie yang serca(心阳不振)
Objawy:
Palpitacje, ucisk w klatce piersiowej, duszność, blada twarz, zimne kończyny, język blady, puls słaby, czasem głęboki i drobny.
Analiza:
Przewlekła choroba osłabia yang serca, które traci zdolność ogrzewania naczyń i prowadzi do palpitacji i duszności. Brak ciepła powoduje zimne kończyny i bladą twarz. Puls słaby i głęboki świadczy o niedoborze yang.
Terapia:
Ogrzewanie i wzmacnianie yang serca, uspokajanie ducha.
5. Woda i płyny atakujące serce(水饮凌心)
Objawy:
Palpitacje, zawroty głowy, uczucie pełności w nadbrzuszu, zimno w kończynach, skąpomocz, obrzęki kończyn dolnych, brak pragnienia, nudności z odkrztuszaniem śliny, język z białym śliskim nalotem, puls napięty i śliski.
Analiza:
Woda jako patogen yin wymaga transformacji przez yang. Gdy yang jest osłabione, płyny się zatrzymują i atakują serce, powodując palpitacje. Zimne kończyny wynikają z niedoboru yang. Zawroty głowy z powodu zablokowania wznoszenia czystego yang. Obrzęki i skąpomocz wynikają z retencji płynów. Nudności i ślina świadczą o odwracaniu się płynów ku górze.
Terapia:
Wzmacnianie yang serca, transformacja płynów, usuwanie wody.
6、Zastój krwi blokujący serce(心血瘀阻)
Objawy:
Palpitacje, ucisk w klatce piersiowej, napadowy ból serca, sine usta i paznokcie, język ciemny z wybroczynami, puls chropowaty lub z przerwami.
Analiza:
Serce kontroluje krew i naczynia. Zastój krwi powoduje brak odżywienia serca, co wywołuje palpitacje. Zablokowanie Qi i krwi prowadzi do bólu w klatce piersiowej i sinicy. Puls chropowaty i język z wybroczynami to typowe oznaki zastoju krwi.
Terapia:
Ożywianie krwi, usuwanie zastoju, regulacja Qi i odblokowanie meridianów.
Podsumowanie(结语)
W praktyce klinicznej konieczne jest szczegółowe różnicowanie i leczenie zgodnie z obrazem chorobowym. Palpitacje we wczesnym stadium są łatwiejsze do leczenia i mają lepsze rokowanie. Jeśli jednak leczenie jest opóźnione lub błędne, choroba może przejść z lekkiej w ciężką, z rzeczywistej w pustą. U osób starszych i osłabionych, zwłaszcza przy współistnieniu chorób serca i nerek oraz dużym niedoborze Qi, leczenie jest trudniejsze, a powrót do zdrowia wolniejszy.

Dlatego bardzo ważne jest obserwowanie czasu trwania choroby i przebiegu po zastosowaniu leków – czy następuje poprawa czy pogorszenie. W trakcie terapii należy unikać stresu, zapewnić spokojne otoczenie, odpowiedni wypoczynek, dobrą opiekę i unikać pikantnych potraw – wszystko to wspiera proces zdrowienia.
Dławica piersiowa 胸痹

Dławica piersiowa odnosi się do zespołu chorobowego, którego głównymi objawami są uczucie ucisku i bólu w klatce piersiowej, w cięższych przypadkach ból promieniujący do pleców, duszność, oddech świszczący oraz niemożność ułożenia się w pozycji leżącej. W postaciach łagodnych występuje jedynie uczucie ucisku w klatce piersiowej, jakby „zatkania”, z utrudnionym oddychaniem.
W postaciach ciężkich pojawia się ból w klatce piersiowej, a w stanach zaawansowanych – ból serca promieniujący do pleców, a nawet ból pleców promieniujący do serca.
Najwcześniejsze opisy objawów dławicy piersiowej znajdują się w Neijing (《内经》). W rozdziale Lingshu – Juelun (《灵枢•厥论》) zapisano: „Prawdziwy ból serca – kończyny stają się sine aż po stawy, ból serca jest bardzo silny; jeśli pojawia się rano, chory umrze wieczorem, jeśli pojawia się wieczorem – umrze rano”. Opis ten dotyczy ciężkiej postaci dławicy piersiowej (zhēn xīntòng 真心痛).

W epoce Han Zhang Zhongjing w Jingui Yaolue (《金匮要略》) po raz pierwszy formalnie wprowadził nazwę xiongbi (胸痹) oraz dokonał jej szczegółowego omówienia.
W zakresie terapii, Neijing wskazywał już punkty akupunktury i metody ich nakłuwania, chociaż nie zawierał jeszcze recept ziołowych. Jednak w Lingshu – Wuwei (《灵枢•五味》) odnotowano: „W chorobach serca zaleca się spożywanie czosnku (薤, xiè)”.
Etiologia i patogeneza (病因病机)
Powstawanie tej choroby związane jest głównie z: inwazją zimnego patogenu (寒邪, hánxié), niewłaściwą dietą, zaburzeniami emocjonalnymi oraz osłabieniem organizmu w podeszłym wieku.
Mechanizm patogenetyczny obejmuje zarówno aspekty „nadmiaru” (实证, shí zhèng), jak i „niedoboru” (虚证, xū zhèng):

-
Nadmiar: zastoje zimna, stagnacja qi, zastój krwi (血瘀, xuèyū), zaleganie flegmy (痰阻, tánzǔ), które blokują yang klatki piersiowej i zamykają kanały serca.
-
Niedobór: deficyt serca, śledziony, wątroby i nerek, prowadzący do dysfunkcji.
W przebiegu choroby zazwyczaj początkowo dominuje nadmiar, który wtórnie prowadzi do niedoboru, choć możliwy jest również proces odwrotny. W obrazie klinicznym często współwystępują aspekty niedoboru i nadmiaru, przy czym raz przeważa nadmiar, innym razem niedobór.
1. Inwazja zimnego patogenu (寒邪内侵)
– u osób z osłabionym yang, przy niedostatku yang klatki piersiowej, zimno wnika i powoduje zastoje qi, które blokują przepływ i prowadzą do dławicy.
2. Niewłaściwa dieta (饮食不当)
– nadmierne spożywanie tłustych, słodkich, surowych lub zimnych potraw, bądź nadużywanie alkoholu uszkadza śledzionę i żołądek, upośledzając ich funkcję transportu i transformacji. Powstaje wilgoć i flegma, które blokują naczynia, prowadząc do stagnacji qi, krwi i flegmy – co uniemożliwia swobodny ruch yang w klatce piersiowej i powoduje dławicę.
3. Zaburzenia emocjonalne (情志失调)
– nadmierne zmartwienia uszkadzają śledzionę, prowadząc do gromadzenia się flegmy; gniew uszkadza wątrobę, powodując zastój qi, który może przekształcić się w ogień i uszkadzać płyny ustrojowe, również generując flegmę. Niezależnie od tego, czy dominuje stagnacja qi, czy blokada przez flegmę – dochodzi do utrudnienia krążenia krwi, a kanały serca zostają zablokowane. „Nie ma przepływu – jest ból” → pojawia się dławica piersiowa.
4. Osłabienie wieku podeszłego (年迈体虚)
– u osób starszych, po 50 roku życia, energia nerek stopniowo się wyczerpuje.
-
Niedobór yang nerek → niezdolność do wspierania yang pięciu narządów, co prowadzi do niedoboru qi serca i osłabienia yang serca.
-
Niedobór yin nerek → brak odżywienia pięciu narządów, co prowadzi do wyczerpania yin serca.
Brak yin serca oraz osłabienie yang serca prowadzą do zaburzeń krążenia qi i krwi, co w konsekwencji wywołuje zastój, blokadę i rozwój dławicy.
W toku dalszego rozwoju choroby:
-
Zastój krwi (瘀血, yūxuè) w sercu → nagły silny ból w klatce piersiowej (真心痛, zhēn xīntòng).
-
Blokada yang serca i niedobór qi serca → palpitacje, nieregularny rytm serca (脉结代, mài jié dài).
-
Niedobór yang serca i nerek → woda patogenna rozprzestrzenia się, zalewa serce i płuca, powodując kaszel, duszność i obrzęki kończyn.
Różnicowanie diagnostyczne (类证鉴别)
1. Hydrothorax (悬饮, xuán yǐn) – ból w klatce piersiowej podobny do dławicy, lecz w dławicy ból promieniuje do lewego barku, pleców lub wewnętrznej strony ramienia, często wywoływany wysiłkiem, przejedzeniem, ekspozycją na zimno lub stresem emocjonalnym, z nagłym początkiem i krótkim czasem trwania, ustępujący po odpoczynku lub leczeniu. W hydrothoraxie ból obejmuje boki klatki piersiowej, nasila się przy kaszlu, odkrztuszaniu, ruchach oddechowych czy zmianie pozycji, towarzyszą mu objawy płucne: kaszel, odkrztuszanie plwociny.
2. Ból w nadbrzuszu (胃脘痛, wèiwǎn tòng) – nietypowe przypadki dławicy mogą objawiać się bólem w nadbrzuszu, co bywa mylone z bólem żołądka. Jednak w bólach żołądka częściej współwystępują odbijania, czkawka, kwaśne wymioty – typowe objawy chorób żołądka i śledziony.
3. Prawdziwy ból serca (真心痛, zhēn xīntòng) – zaawansowana postać dławicy, objawia się silnym i uporczywym bólem serca, któremu towarzyszą zimne poty, wychłodzenie kończyn, bladość twarzy, sinica warg, sine dłonie i stopy, słabo wyczuwalny lub nieregularny puls – jest to stan zagrożenia życia.

Zasady różnicowania i leczenia (辨证论治)
Główne cechy choroby: uczucie ucisku i bólu w klatce piersiowej, ból promieniujący do pleców, duszność, świszczący oddech, niemożność spania na płasko. Choroba lokalizuje się głównie w sercu, ale związana jest również ze śledzioną i nerkami.
Ogólnie dławica należy do kategorii běn xū biāo shí (本虚标实) – „niedobór w korzeniu, nadmiar w manifestacji”.
-
Najpierw należy rozpoznać, czy dominuje niedobór czy nadmiar, odróżnić „korzeń” i „gałąź”.
-
W nadmiarze należy różnicować zimno, flegmę i zastój krwi.
-
W niedoborze należy różnicować deficyt yin, yang, qi i krwi.
Zasady leczenia (治則): najpierw usuwać patogen (治标), potem wzmacniać organizm (治本).
-
Leczenie patogenetyczne: aktywizacja krwi i usuwanie zastoju, rozgrzewanie i pobudzanie yang, usuwanie flegmy i mętów.
-
Leczenie wzmacniające: ogrzewanie yang i tonizacja qi, odżywianie yin, wspieranie nerek.
1. Zastój krwi w sercu (心血瘀阻)
Objawy:
kłujący ból w klatce piersiowej, stały i nieruchomy, nasilający się nocą, czasami palpitacje, język ciemnofioletowy, puls głęboki i szorstki.
Analiza:
długotrwała stagnacja qi powoduje zastój krwi → brak drożności naczyń → ból. Krążenie krwi zwalnia, dlatego ból jest zlokalizowany i nasilony w nocy. Niedostateczne odżywienie serca → palpitacje.
Terapia:
aktywizować krew, usuwać zastój, udrożnić kanały i uśmierzać ból.
2. Blokada przez flegmę i męt (痰浊壅塞)
Objawy:
uczucie ucisku w klatce piersiowej, ból promieniujący do barków i pleców, duszność, ociężałość kończyn, otyłość, obfita flegma, język z grubym tłustym nalotem, puls śliski.
Analiza:
flegma zalega, blokując yang klatki piersiowej → uczucie ucisku i ból. Blokada kanałów powoduje ból promieniujący. Qi jest zatrzymane → duszność. Flegma obciąża śledzionę → ociężałość.
Terapia:
pobudzać yang, usuwać flegmę, otwierać zastoje.
3. Zimno i stagnacja (阴寒凝滞)
Objawy:
ból klatki piersiowej promieniujący do pleców, nasilający się pod wpływem zimna, ucisk, duszność, palpitacje, w cięższych przypadkach niemożność leżenia, bladość, zimne kończyny, biały nalot na języku, puls głęboki i cienki.
Analiza:
zimny patogen blokuje yang klatki piersiowej → brak ruchu qi i krwi → ból nasilający się na zimnie. Niedobór yang → duszność, palpitacje, zimno w kończynach.
Terapia:
rozgrzewać i pobudzać yang, rozpraszać zimno i odblokować zastoje.
4. Niedobór yin serca i nerek (心肾阴虚)
Objawy:
ucisk i ból w klatce piersiowej, palpitacje, poty nocne, bezsenność, drażliwość, bóle krzyża, osłabienie kolan, szumy uszne, zawroty głowy, język czerwony z wybroczynami, puls cienki i szybki lub szorstki.
Analiza:
długotrwały zastój qi i krwi uszkadza yin serca i nerek. Niedobór yin serca → palpitacje, poty nocne, bezsenność. Niedobór yin nerek → bóle krzyża, szumy uszne. Nadmierne yang wątroby → zawroty głowy.
Terapia:
odżywiać yin, wspierać nerki, odżywiać serce i uspokajać ducha.
5. Niedobór qi i yin (气阴两虚)
Objawy:
ucisk i tępy ból w klatce piersiowej, napadowy, palpitacje, duszność, zmęczenie, bladość, zawroty głowy, nasilanie objawów po wysiłku, język lekko czerwony z odciskami zębów, puls słaby, czasem przerywany.
Analiza:
niedobór qi → brak napędu krążenia krwi; niedobór yin → brak nawilżenia → zastój → ucisk i ból. Niedobór qi serca → palpitacje, duszność. Niedobór yin → zawroty głowy.
Terapia:
tonizować qi, odżywiać yin, pobudzać krążenie krwi i udrażniać naczynia.
6. Niedobór yang (阳气虚衰)
Objawy:
ucisk w klatce piersiowej, ból promieniujący do pleców, palpitacje, poty, nietolerancja zimna, zimne kończyny, bóle krzyża, osłabienie, bladość twarzy, bladość lub sinica warg i paznokci, język blady lub fioletowy, puls głęboki, słaby, czasem niewyczuwalny.
Analiza:
niedobór yang serca → brak napędu → ból, palpitacje, poty. Niedobór yang nerek → zimno, osłabienie. Niedobór yang prowadzi do zastoju krwi i blokady naczyń.
Terapia:
wzmacniać qi, ogrzewać yang, aktywizować krew i udrażniać kanały.
Podsumowanie (结语)
Kliniczne cechy dławicy piersiowej to ucisk i ból w klatce piersiowej, ból promieniujący do pleców, duszność, świszczący oddech, niemożność leżenia. Jej przyczyny to inwazja zimna, niewłaściwa dieta, zaburzenia emocjonalne, osłabienie wieku podeszłego.

Choroba lokalizuje się głównie w sercu, ale związana jest również ze śledzioną i nerkami. Patogeneza ogólnie obejmuje niedobór w korzeniu (本虛 běn xū) oraz nadmiar w manifestacji (標實 biāo shí).
-
W niedoborze – wyczerpanie yin, yang, qi i krwi.
-
W nadmiarze – zimno, flegma, zastój krwi.
Różnicowanie powinno jasno rozdzielać korzeń i gałąź.
-
W nadmiarze – leczenie aktywizujące krew, rozgrzewające yang, usuwające flegmę.
-
W niedoborze – wzmacnianie i odżywianie: odżywianie yin i nerek, tonizacja qi i yin, ogrzewanie yang.
W praktyce klinicznej najczęściej występuje mieszany obraz niedoboru i nadmiaru, dlatego leczenie powinno uwzględniać zarówno priorytet, jak i pilność manifestacji, łącząc metody usuwania patogenu i wzmacniania organizmu, często z dobrym skutkiem terapeutycznym.
Bezsenność / Insomnia(不寐 / 失眠)

Bezsenność, nazywana także „utratą snu” („不得眠”、“不得臥”、“目不瞑”), jest zespołem chorobowym charakteryzującym się częstym brakiem możliwości uzyskania prawidłowego snu. Nasilenie objawów bywa różne: w łagodnych przypadkach występuje trudność w zasypianiu, sen płytki i łatwe budzenie się, niemożność ponownego zaśnięcia po przebudzeniu lub przerywany sen; w ciężkich przypadkach – całkowity brak snu przez całą noc.
Już w Suwen • Ni Tiao Lun (《素問•逆调论篇》) zapisano: „gdy żołądek nie jest w harmonii, spoczynek jest niespokojny” („胃不和则卧不安”).
W Jingui Yaolüe • Xuebi Xulao Bing (《金匱要略•血痹虛劳病》) wspomniano: „przy wyczerpaniu (虚劳) i wilgotnym niepokoju (湿烦) nie można spać”.
Jingyue Quanshu • Bumei (《景岳全书•不寐》) zawiera dalszą, dogłębną analizę przyczyn: „choć objawy bezsenności są różne, sprowadzić je można do dwóch pojęć – obecność zła (邪) lub jego brak. Sen pochodzi z Yin, a jego panem jest Shen (神). Gdy Shen jest spokojny – sen jest możliwy, gdy Shen jest niespokojny – pojawia się bezsenność. Niespokojny Shen może być wynikiem albo zakłóceń wywołanych przez zewnętrzne patogeny, albo niedoboru Yingqi (营气). Obecność zła – to obraz nadmiaru, brak zła – to obraz niedoboru.”
Bezsenność może występować samodzielnie lub towarzyszyć takim objawom jak ból głowy, zawroty głowy, kołatanie serca, zaburzenia pamięci.
Etiologia i patomechanizm(病因病机)
Przyczyn powstawania bezsenności jest wiele. Nadmierne myślenie i przepracowanie uszkadzają serce i śledzionę, brak wzajemnej komunikacji między Yang i Yin, zaburzenie relacji serce–nerki (心肾不交), niedobór Yin z nadmiarem ognia (阴虚火旺), ruchliwość Yang wątroby, niedobór qi serca i pęcherzyka żółciowego, a także brak harmonii w żołądku – wszystkie te czynniki mogą zakłócać Shen i prowadzić do bezsenności.

1 Nadmierne myślenie i przepracowanie, uszkodzenie serca i śledziony(思慮劳倦太过,傷及心脾)
Uszkodzenie serca prowadzi do niedoboru krwi Yin, Shen nie znajduje schronienia; uszkodzenie śledziony – do zmniejszenia apetytu, osłabienia trawienia, niedoboru źródła produkcji krwi i qi, co prowadzi do niedostatecznego odżywienia serca i niepokoju Shen.
Jingyue Quanshu pisze: „nadmierne myślenie i przepracowanie prowadzi do wyczerpania krwi, Shen i Hun tracą kierownictwo – dlatego pojawia się bezsenność”.
Leizheng Zhicai • Bumei (《类证治裁•不寐》) dodaje: „myślenie uszkadza śledzionę, niedobór krwi śledziony prowadzi do przewlekłej bezsenności”.
2. Brak komunikacji między Yang a Yin, brak relacji serce–nerki (阳不交阴,心肾不交)
Wrodzona słabość lub przewlekła choroba uszkadza Yin nerek, które nie mogą wspierać serca, woda nie kontroluje ognia, serce staje się nadmiernie Yang; albo nadmierne emocje powodują ogień serca, który nie łączy się z nerkami, prowadząc do zaburzenia serce–nerki, nadmiaru ognia serca, zakłócenia Shen i bezsenności.
3. Niedobór Yin i nadmiar ognia, zakłócenie przez Yang wątroby(阴虚火旺,肝阳扰动)
Emocje ranią wątrobę, qi wątroby nie płynie swobodnie, dochodzi do zastoju i transformacji w ogień, który wznosi się ku górze; lub niedobór Yin prowadzi do wzrostu Yang, który zakłóca Shen, powodując bezsenność.
4. Niedobór serca i pęcherzyka żółciowego, brak spokoju Shen(心虛胆怯,心神不安)
Niedobór serca i żółci objawia się brakiem odwagi i decyzyjności, łatwym strachem, niespokojnym Shen, co prowadzi do bezsenności.
Shenshi Zunsheng Shu • Bumei (《沈氏尊生书•不寐》) wskazuje: „serce i żółć są słabe, człowiek łatwo się przestrasza, sny są liczne i niepomyślne, pojawia się niepokój i bezsenność”.
5. Brak harmonii żołądka, niespokojny sen(胃气不和,夜卧不安)
Nieregularne jedzenie uszkadza żołądek i jelita, zaleganie pokarmu prowadzi do powstawania flegmy i gorąca, które blokują środek, flegma i ogień zakłócają Shen, żołądek nie jest w harmonii – sen staje się niespokojny. Jak mówi Suwen: „gdy żołądek nie jest w harmonii, spoczynek jest niespokojny”.
Podsumowując, przyczyny bezsenności są liczne, ale zawsze powiązane z sercem, śledzioną, wątrobą, nerkami i niedoborem Yin oraz krwi. Patogeneza ogólnie sprowadza się do osłabienia Yin, nadmiaru Yang, braku wzajemnej komunikacji Yin i Yang.
Różnicowanie i leczenie (辨证论治)
W diagnostyce klinicznej najważniejsze jest rozpoznanie: trudności w zasypianiu, płytki sen, częste budzenie się, niemożność ponownego zaśnięcia, całonocna bezsenność. Następnie należy rozróżnić wzorzec niedoboru i nadmiaru.
-
Niedobór (虚证): zwykle niedobór Yin i krwi, dotyczy serca, śledziony, wątroby, nerek.
-
Nadmiar (实证): zwykle zastój qi wątroby przekształcający się w ogień, zaleganie pokarmu, flegma i gorąco, brak harmonii w żołądku.

Leczenie powinno opierać się na zasadzie uzupełniania niedoboru i usuwania nadmiaru, regulacji Yin i Yang.
Wzorce nadmiaru (实证):
1. Zastój qi wątroby przekształcający się w ogień (肝郁化火)
Objawy:
bezsenność, drażliwość, łatwe wybuchy złości, brak apetytu, pragnienie, zaczerwienione oczy, gorzki smak w ustach, ciemnożółty mocz, zaparcia, język czerwony z żółtym nalotem, tętno napięte i szybkie.
Analiza:
gniew uszkadza wątrobę, qi wątroby zablokowane przekształca się w ogień, który zakłóca Shen → bezsenność. Ogień wątroby atakuje żołądek → brak apetytu, pragnienie.
Terapia:
rozproszyć wątrobę, odprowadzić ogień, uspokoić Shen.

2. Wewnętrzne zakłócenie przez flegmę i gorąco (痰热内扰)
Objawy:
bezsenność, uczucie ciężkiej głowy, obfita flegma, uczucie ucisku w klatce piersiowej, odbijanie, nudności, rozdrażnienie, gorzki smak, zawroty głowy, język z żółtym, lepkim nalotem, tętno śliskie i szybkie.
Analiza:
zalegający pokarm → wilgoć → flegma → ogień → zakłócenie Shen.
Terapia:
usuwać flegmę, czyścić ogień, harmonizować środek, uspokajać Shen.
Wzorce niedoboru (虚证):
1. Niedobór Yin z nadmiarem ognia (阴虚火旺)
Objawy:
bezsenność, rozdrażnienie, kołatanie serca, zawroty głowy, szumy uszne, słaba pamięć, bóle krzyża, polucje nocne, uczucie gorąca dłoni i stóp, suchość w ustach, język czerwony, tętno cienkie i szybkie.
Terapia:
odżywiać Yin, redukować ogień, odżywiać serce, uspokajać Shen.

2. Niedobór serca i śledziony (心脾两虚)
Objawy:
liczne sny, łatwe budzenie się, kołatanie serca, zaburzenia pamięci, zawroty głowy, zmęczenie kończyn, brak apetytu, blada cera, język blady, tętno cienkie i słabe.
Analiza:
serce kontroluje krew, śledziona jest źródłem krwi. Niedobór → brak odżywienia serca i Shen → bezsenność.
Terapia: odżywiać serce i śledzionę, wzmacniać qi i krew.
3. Niedobór qi serca i żółci (心胆气虚)
Objawy:
bezsenność, liczne sny, łatwe budzenie się, lękliwość, kołatanie serca, krótkie oddechy, zmęczenie, częste oddawanie jasnego moczu, język blady, tętno cienkie.
Terapia:
wzmacniać qi, uspokajać Shen, stabilizować umysł.
Zakończenie(结语)
Bezsenność często wynika z urazów emocjonalnych, braku równowagi między pracą a odpoczynkiem, przewlekłych chorób, nadmiernych emocji, nieregularnej diety. Prowadzi to do braku harmonii Yin i Yang, Yang nie wchodzi do Yin, co skutkuje bezsennością.
Objawy kliniczne mają różne nasilenie: od trudności w zasypianiu po całkowitą bezsenność. Najczęściej występuje wzorzec niedoboru.
Oprócz leczenia farmakologicznego ważne są: wsparcie psychiczne, redukcja stresu, unikanie pobudzenia emocjonalnego, unikanie palenia, alkoholu i mocnej herbaty przed snem, umiarkowana aktywność fizyczna, ćwiczenia, higiena snu, stosowanie qigong. Same leki bez regulacji psychiki i stylu życia – rzadko przynoszą pełen efekt.
Senność nadmierna (多寐)

Senność nadmierna jest tym, co w medycynie chińskiej określa się jako (嗜眠证, zhìmian zhèng) zespół nadmiernej senności. Jej cechą charakterystyczną jest to, że niezależnie od pory dnia i nocy, pacjent stale odczuwa potrzebę snu; po obudzeniu łatwo ponownie zasypia.
W „Lingshu • Hanre Bing” (《靈樞•寒热病》) czytamy: „Kiedy yang qi (阳气) jest obfite – oczy są szeroko otwarte, kiedy yin qi (阴气) dominuje – powieki opadają”.
To wskazuje, że patogeneza senności nadmiernej wynika głównie z przewagi yin i niedoboru yang, ponieważ yang odpowiada za aktywność i ruch, a yin za spokój i bezruch – przewaga yin skutkuje nadmierną sennością.
Lekarze późniejszych epok pogłębiali rozumienie tego zespołu.
W „Pi Wei Lun • Fei zhi pi wei xu lun” (《脾胃论•肺之脾胃虚论》) stwierdzono: „Przy niedoborze śledziony i żołądka (脾胃虚) pojawia się ospałość i skłonność do leżenia”. W „Dan Tan Xin Fa • Zhong Shi” (《丹谈心法•中湿》) napisano: „Gdy śledziona i żołądek zostają zaatakowane przez wilgoć (湿), występuje ociężałość, brak sił, ospałość i chęć spania”.

Wynika z tego, że senność nadmierna jest przede wszystkim skutkiem niedoboru śledziony (脾虚) i przewagi wilgoci (湿胜).
Ponadto, u osób starszych lub po chorobach, kiedy yang qi jest osłabione, a krew odżywcza (营血, ying xue ) niewystarczająca, pojawia się zmęczenie, osłabienie i senność. Natomiast w przebiegu niektórych chorób gorączkowych lub przewlekłych występująca nadmierna senność bywa zwiastunem ciężkiego przebiegu choroby – i nie jest przedmiotem niniejszej dyskusji. Poniżej omówiono różne postacie i leczenie senności nadmiernej.
1. Przewaga wilgoci (湿胜)
-
Cang Zhu (苍术) – osusza wilgoć, wzmacnia śledzionę.
-
Hou Po (厚朴) – usuwa pełność i osusza wilgoć.
-
Chen Pi (陈皮) – reguluje qi, transformuje śluz, usuwa wilgoć.
-
Gan Cao (甘草), Sheng Jiang (生姜), Hong Zao (红枣) – harmonizują środkowy jiao.
-
Dodatkowo można dodać Huo Xiang (藿香), Pei Lan (佩兰), Yi Yi Ren (薏苡仁) – dla aromatycznego osuszenia wilgoci.
Częściej występuje w porze deszczowej, bądź u osób o budowie ciała krępej i pełnej. Objawy: uczucie ucisku w klatce piersiowej, brak apetytu, ociężałość ciała, nadmierna senność, język z nalotem białym i lepkim, tętno zazwyczaj miękkie i powolne (濡緩). Jest to obraz śluzu i wilgoci blokujących wnętrze oraz osłabienia yang śledziony (脾阳不振). Leczenie: osuszanie wilgoci, wzmocnienie śledziony. Podstawowy receptariusz: Ping Wei San (平胃散).

Przy obfitym śluzie – Ban Xia (半夏), Tian Nan Xing (天南星), które transformują śluz i obniżają przeciwny ruch qi.
2. Niedobór śledziony (脾虚)
Z powodu niedostatku qi środkowego jiao (中气不足), osłabienia śledziony i jej zwolnionej funkcji transportu i transformacji, po posiłkach występuje ospałość i nadmierna senność. Język i tętno zazwyczaj bez wyraźnych zmian patologicznych. Leczenie: tonifikacja qi i wzmocnienie śledziony.
Zalecany wywar: Liu Jun Zi Tang (六君子汤) z dodatkiem Mai Ya (麦芽), Shen Qu (神曲), Shan Zha (山楂) – dla wspomagania trawienia, eliminacji stagnacji i transformacji śluzu.
3. Niedobór yang (阳虚)
U osób starszych lub po chorobach: zmęczenie, brak apetytu, niechęć do mówienia, łatwe pocenie, nietolerancja zimna, zimne kończyny; tętno słabe, senność nasilona – świadczą o niedoborze yang qi. Leczenie: ogrzewanie yang, tonifikacja qi.
-
Przy niedostatku yang środkowego jiao – Li Zhong Wan (理中丸).
-
Przy zapadaniu się qi z niedoboru (气虚下陷, qi xu xia xian) – Bu Zhong Yi Qi Tang (补中益气汤).
Ponadto, po chorobach gorączkowych, kiedy płyny i qi zostały odtworzone, pacjent odczuwa przyjemną senność, a po przebudzeniu jest świeży i wypoczęty – co różni się od senności nadmiernej. Wyraźnie różni się to również od śpiączki (昏睡) w przebiegu chorób gorączkowych – dlatego nie omawia się tego w niniejszym opracowaniu.
Amnezja funkcjonalna (健忘)

Amnezja funkcjonalna(健忘)to zespół chorobowy objawiający się osłabieniem aktywności umysłowej, osłabieniem pamięci i częstym zapominaniem różnych spraw. W dawnych księgach medycznych określano go jako „喜忘” lub „善忘” (xǐwàng, shànwàng). Należy odróżnić ją od wrodzonej powolności i niedostatków zdolności intelektualnych.
Według lekarzy dawnych epok, schorzenie to związane jest z sercem (心), śledzioną (脾) i nerkami (肾).
W „Yi Fang Ji Jie • Bu Yang zhi Ji” (《医方集解•补养之剂》) napisano: „Esencja (精) i wola (志) człowieka przechowywane są w nerkach; gdy esencja nerek jest niewystarczająca, wola słabnie, nie może wznieść się ku sercu, stąd pojawia się zamęt i skłonność do zapominania”.
W „San Yin Ji Yi Bing Zheng Fang Lun • Jianwang Zhengzhi” (《三因极一病证方论•健忘证治》) stwierdzono: „Śledziona zarządza intencją (意) i myślą (思). Intencja to pamięć przeszłych zdarzeń, a myśl współdziała z funkcjami serca. (…) Gdy śledziona zostaje uszkodzona, intencja nie jest jasna, duch serca nie znajduje spokoju, człowiek staje się zapominalski, a nawet mimo intensywnego wysiłku umysłowego nie potrafi zapamiętać. (…) Obydwa stany leczy się w podobny sposób”.
Z tego wynika, że choroba ta zwykle powstaje wskutek niedoboru serca i śledziony (心脾不足) oraz osłabienia i wyczerpania esencji nerek (肾精虚衰). Serce i śledziona zarządzają krwią, a nerki – esencją i szpikiem. Nadmierne zamartwianie się i myślenie uszkadza serce i śledzionę, powodując niedobór krwi odżywczej (阴血, yin xue). Nadmierne życie seksualne prowadzi do niedoboru esencji i zmniejszenia szpiku, przez co mózg (脑) nie otrzymuje odpowiedniego odżywienia – wszystko to może wywołać amnezję funkcjonalną (健忘). Również w starszym wieku, przy osłabieniu ducha i funkcji mózgu, zjawisko to występuje często.
Amnezja funkcjonalna(健忘)często współwystępuje z bezsennością (不寐). Oba schorzenia mają bliski związek w zakresie etiologii i terapii. Zasada leczenia polega głównie na odżywieniu serca i krwi, a także wzmocnieniu śledziony i nerek.

1. Uszkodzenie śledziony wskutek nadmiernego myślenia (思慮伤脾)
Objawy:
zmęczenie psychiczne, brak apetytu, kołatanie serca, bezsenność i amnezja funkcjonalna (健忘).
Leczenie:
wzmacnianie i odżywianie serca i śledziony. Receptariusz podstawowy: Gui Pi Tang (归脾汤).
2. Niedobór i wyczerpanie esencji nerek (肾精亏耗)
Objawy:
ból i osłabienie lędźwi, w ciężkich przypadkach wytrysk nocny lub przedwczesny wytrysk. Przy niedoborze yin – język czerwony, tętno cienkie i przyspieszone.
Leczenie:
-
Liu Wei Di Huang Wan (六味地黄丸) z dodatkiem Suan Zao Ren (酸枣仁), Wu Wei Zi (五味子), Yuan Zhi (远志), Chang Pu (菖蒲).
-
Przy niedoborze zarówno yin, jak i yang – język blady, tętno głębokie i cienkie – stosuje się Liu Wei Di Huang Wan z dodatkiem Lu Jiao Jiao (鹿角胶), Rou Cong Rong (肉蓉), Ba Ji Tian (巴戟天), Zi He Che (紫河车).
3. Konstytucjonalny niedobór, nadmierny wysiłek umysłowy (素体不足,劳心过度)
Objawy:
duchowe rozproszenie i amnezja funkcjonalna(健忘).
Leczenie:
Zhen Zhong Dan (枕中丹).
Jeśli Amnezja funkcjonalna (健忘) występuje u osób starszych jako efekt osłabienia funkcji ducha, jest to zazwyczaj zjawisko fizjologicznego starzenia i różni się od amnezji funkcjonalnej (健忘) spowodowanej chorobami. W takim przypadku leczenie farmakologiczne daje ograniczone efekty.
Ból głowy(頭痛)

Ból głowy jest jednym z najczęstszych objawów subiektywnych w praktyce klinicznej, może występować samodzielnie lub towarzyszyć wielu chorobom ostrym i przewlekłym. W niniejszym opracowaniu omawia się przede wszystkim bóle głowy występujące w zakresie chorób wewnętrznych (內科雜病), w których dominującym objawem jest ból głowy. Jeśli ból głowy jest jedynie objawem towarzyszącym w przebiegu określonej jednostki chorobowej, nie jest on przedmiotem tego opracowania.
W dawnych epokach ból głowy określano różnymi nazwami, w zależności od przyczyny (病因) i mechanizmu patogenetycznego (病機).
W Su Wen – Feng Lun Pian (《素问•风论篇》) występują określenia „wiatr mózgu” (脑风 , nao feng– ) i „wiatr głowy” (首风, shou feng).
W Shang Han Lun (《伤寒论》) ból głowy wymieniany jest wyraźnie tylko przy chorobach Taiyang, Yangming, Shaoyang i Jueyin, natomiast brak go w opisie Taiyin i Shaoyin.


W Dong Yuan Shi Shu (《东垣十書》) ból głowy dzielono na wewnętrzny (內傷頭痛) i zewnętrzny (外感頭痛), wyróżniając m.in. ból głowy w przebiegu „ból głowy w chorobie zimna” (伤寒头痛 – shang han), ból głowy od wilgoci i gorąca (湿热头痛), migrenę (偏头痛), „prawdziwy ból głowy” (真头痛), ból głowy od niedoboru Qi (气虚头痛), niedoboru krwi (血虛头痛), niedoboru Qi i krwi (气血俱虚头痛) oraz ból głowy z odwrócenia Qi (厥逆头痛). Rozwinięto także klasyfikację o bóle głowy Taiyin i Shaoyin. Od tego czasu rozpoczęto stosowanie ziół według podziału na meridiany (分經用藥).
Etiologia i patogeneza (病因病机)
Przyczyny bólu głowy są liczne, lecz w zasadzie dzielą się na dwie główne kategorie: czynniki zewnętrzne (外感) i czynniki wewnętrzne (內傷). Głowa to „miejsce spotkania wszystkich Yang” (诸阳之会), „siedziba czystego Yang” (清阳之府) oraz „morze szpiku” (髓海). Wszystkie esencje (精华) pięciu narządów (五臟) oraz czyste Qi sześciu fu (六腑清阳) wznoszą się ku górze i zasilają głowę. Dlatego też zarówno penetracja zewnętrznych patogenów (六淫之邪), jak i wewnętrzne zaburzenia prowadzące do dysharmonii Qi i krwi, zastoju w meridianach oraz niedostatecznego odżywienia mózgu mogą powodować ból głowy.
1. Ból głowy zewnętrzny (外感头痛)
– najczęściej spowodowany nieostrożnością w stylu życia, narażeniem na wiatr, zimno, wilgoć, gorąco, przy czym najważniejszym patogenem jest wiatr (风邪). „Kto zostaje zaatakowany przez wiatr, ten najpierw doświadcza go w górze” („伤于风者,上先受之”). Wiatr może atakować szczyt głowy: „Na szczyt głowy tylko wiatr może sięgnąć” („巔頂之上,唯风可到”). Wiatr łączy się często z innymi czynnikami: z zimnem (寒凝血滯), z gorącem (风热上炎), z wilgocią (湿蒙清空), prowadząc do różnorodnych bólów głowy.

2. Ból głowy wewnętrzny (內傷头痛)
– „Mózg jest morzem szpiku” (脑为髓之海), zależy od odżywiania przez esencję i krew wątroby oraz nerek, a także od funkcji transportowo-przemieniającej śledziony i żołądka.








