Nadciśnienie (高血压)

Nadciśnienie tętnicze to kliniczny zespół sercowo-naczyniowy, którego głównym objawem jest podwyższone ciśnienie tętnicze w krążeniu systemowym, z towarzyszeniem lub bez towarzyszenia różnym czynnikom ryzyka sercowo-naczyniowego. Nadciśnienie tętnicze stanowi istotną przyczynę i czynnik ryzyka wielu chorób serca i naczyń mózgowych, wpływa na strukturę i funkcję ważnych narządów, takich jak serce, mózg i nerki, prowadząc ostatecznie do niewydolności narządowej.
W medycynie chińskiej nadciśnienie należy do kategorii „xuàn yūn 眩晕” zawroty głowy oraz „tóutòng 头痛” ból głowy. Medycyna chińska zgromadziła bogate doświadczenie w leczeniu stanów przednadciśnieniowych, nadciśnienia, nadciśnienia związanego z otyłością oraz nadciśnienia opornego. W leczeniu nadciśnienia I–II stopnia oraz części przypadków III stopnia wykazuje wyraźne zalety: nie tylko łagodzi objawy i poprawia jakość życia, ale także stabilizuje ciśnienie, umożliwia jego łagodne obniżanie, redukuje czynniki ryzyka, chroni narządy docelowe, a u części pacjentów pozwala nawet na zmniejszenie dawki lub odstawienie leków.
1. Kryteria diagnostyczne współczesnej medycyny (现代医学诊断标准)
Przy braku stosowania leków hipotensyjnych, ciśnienie tętnicze w warunkach gabinetowych mierzone 3-krotnie w różne dni wynosi ≥140 mmHg (ciśnienie skurczowe, 1 mmHg = 0,133 kPa) i/lub ≥90 mmHg (ciśnienie rozkurczowe).
U pacjentów z wywiadem nadciśnienia, którzy przyjmują leki obniżające ciśnienie, nawet jeśli wartości wynoszą <140/90 mmHg, nadal rozpoznaje się nadciśnienie.

W zależności od wysokości ciśnienia wyróżnia się stopień 1, 2 i 3. Ocena ryzyka sercowo-naczyniowego odbywa się w oparciu o poziom ciśnienia, czynniki ryzyka sercowo-naczyniowego, uszkodzenia narządów docelowych, powikłania kliniczne i cukrzycę, klasyfikując pacjentów na grupy: niskiego, umiarkowanego, wysokiego i bardzo wysokiego ryzyka.
2. Etiopatogeneza w medycynie chińskiej (中医病因病机)
W rozumieniu medycyny chińskiej, od czasów dawnych lekarzy po współczesnych badaczy, podkreślano zasadę „zhū fēng diào xuàn, jiē shǔ yú gān 諸风掉眩,皆属于肝” „wszystkie zawroty głowy i drżenia należą do wątroby”, zalecając terapię z perspektywy wątroby: „gān fēng 肝风” – „wiatr wątroby" i „gān yáng 肝阳” „wzrost yang wątroby".

Jednak nadciśnienie charakteryzuje się złożoną patogenezą, przewlekłym przebiegiem i koniecznością leczenia przez całe życie, dlatego jego mechanizm nie jest stały. W szczególności wczesne rozpoznanie kliniczne oraz wczesna interwencja farmakologiczna (leki hipotensyjne) zmieniają naturalny przebieg choroby, co prowadzi do głębokich zmian w rozumieniu patogenezy z punktu widzenia medycyny chińskiej. Dlatego ponowne zdefiniowanie etiopatogenezy nadciśnienia, badanie zasad leczenia, metod oraz klasycznych receptur ma istotną wartość kliniczną.
Nadciśnienie wiąże się z zaburzeniami emocjonalnymi, niewłaściwą dietą, przewlekłym zmęczeniem i osłabieniem związanym z wiekiem. Choroba dotyczy głównie wątroby, śledziony i nerek. Patogeneza obejmuje: „gān yáng shàng kàng 肝阳上亢" hiperaktywność yang wątroby, „tán yǐn nèi tíng 痰饮内停" zatrzymanie śluzu i płynów, „shèn yīn kuī xū 肾阴亏虚" niedobór yin nerek), czyli stany związane z ognistym, śluzowym i niedoborowym wzorcem patologicznym, często współistniejące.
Konkretnie: wzrost yang i ognia wątroby, wiatr wewnętrzny, atak na mózg; osłabienie śledziony i żołądka prowadzące do powstawania śluzu i zatrzymywania płynów, które w połączeniu z wiatrem i yang wątroby blokują otwory zmysłów; przewlekłe choroby osłabiają yin nerek, co zaburza równowagę wody i drewna, pozbawiając mózg właściwego odżywienia.
3. Różnicowanie wzorców i leczenie (辨证论治)
3.1. Hiperaktywność yang wątroby (Gān yáng shàng kàng 肝阳上亢)
Objawy:
zawroty głowy, szumy uszne, ból i uczucie pełności w głowie, nasilenie po wysiłku i emocjach, zaczerwienienie twarzy, uczucie gorąca w głowie, drżenie kończyn, przekrwienie oczu, gorzki smak w ustach, bezsenność, rozdrażnienie, język czerwony z cienkim żółtym nalotem, tętno napięte i szybkie.

Leczenie:
uspokojenie wątroby, poskromienie yang, wzmocnienie wątroby i nerek.
3.2. Zatrzymanie śluzu i płynów (Tán yǐn nèi tíng 痰饮内停)
Objawy:
zawroty głowy, uczucie ciężkiej głowy, nudności, wymioty, uczucie pełności w klatce piersiowej, senność, osłabienie nóg, obrzęki, utrudnione oddawanie moczu, zaburzenia stolca. Język blady z grubym, białym, śluzowym nalotem, tętno śliskie.
Leczenie:
eliminacja śluzu, wzmocnienie śledziony, osuszanie wilgoci.
3.3. Niedobór yin nerek (Shèn yīn kuī xū 肾阴亏虚)
Leczenie:
odżywianie yin, wzmocnienie wątroby i nerek, uzupełnianie jing.
Objawy:
zawroty głowy, pogorszenie wzroku, suchość oczu, osłabienie pamięci, suchość jamy ustnej, szumy uszne, zmęczenie, bezsenność, uderzenia gorąca, poty nocne, bóle krzyża i kolan, polucje. Język czerwony, bez nalotu, tętno cienkie i szybkie.

3.4. Inne wzorce(其他)
Przy bólach głowy z charakterem kłucia, języku purpurowym ze zmianami, tętno chropowate – zastój krwi (yū xuè 瘀血). Receptury:
Xuè Fǔ Zhú Yū Tāng 血府逐瘀汤, Yǎng Xuè Qīng Nǎo Kē Lì 养血清脑颗粒, preparaty z liści miłorzębu (Ginkgo biloba).
Suplementy: allicyna, preparaty z czerwonego ryżu (Monascus).
4. Terapie niefarmakologiczne (非药物疗法)

Badania kliniczne potwierdzają, że aktywność fizyczna poprawia wartości ciśnienia. Tradycyjne metody ruchowe, takie jak Tàijíquán 太极拳, Bāduànjǐn 八段锦, qìgōng 气功, joga, wykazują zarówno krótkoterminowy, jak i długofalowy efekt hipotensyjny.

Akupunktura (zhēn jiǔ 针灸) jest jedną z metod medycyny chińskiej. U pacjentów z nadciśnieniem nie tylko łagodzi zawroty głowy i bóle, ale także skutecznie obniża ciśnienie.
Punkty akupunkturowe: Tài Chōng 太冲, Yǒng Quán 涌泉, Xíng Jiān 行间, Sān Yīn Jiāo 三阴交, Zú Sān Lǐ 足三里, Fēng Lóng 豐隆, Tài Xī 太溪, Yáng Líng Quán 阳陵泉, Qū Chí 曲池.
Inne metody: moksybucja (jiǔ 灸法), masaż (tuī ná 推拿), upuszczanie krwi (cì luò 刺络), bańki (bá guàn 拔罐), kąpiele stóp.
5. Prewencja i harmonizacja (预防調摄)

Zgodnie z teorią TCM „zhì wèi bìng 治未病” (leczenie zanim choroba się pojawi), prewencja obejmuje przeciwdziałanie zanim wystąpi oraz zapobieganie progresji istniejącej choroby. U pacjentów z nadciśnieniem ma to istotne znaczenie dla redukcji ciśnienia, ochrony narządów docelowych, poprawy przeżywalności długoterminowej i spowolnienia progresji.
Konkretne metody: unikanie zimna i wiatru, regulacja emocji, unikanie stresu, regularny tryb życia, równowaga pracy i odpoczynku, odpowiednia aktywność fizyczna, dieta niskosodowa i niskotłuszczowa, utrzymywanie regularnych wypróżnień.
Cukrzyca (Xiaoke 消渴)

Xiaoke to zespół chorobowy charakteryzujący się wzmożonym pragnieniem (polidypsja), nadmiernym łaknieniem (polifagia), częstym oddawaniem moczu (poliuria), wychudzeniem organizmu, a także zmętnieniem moczu lub obecnością słodkiego smaku w moczu (glukozuria).
Określenie „Xiaoke” po raz pierwszy pojawia się w „Neijing” (《内经》).
W rozdziale „Lingshu • Wubian” (《灵枢•五变》) napisano: „U osób, których pięć Zang (五脏) jest osłabione, łatwo dochodzi do choroby Xiao-dan (消瘅)”, co wskazuje, że osłabienie narządów Zang stanowi istotny czynnik w rozwoju Xiaoke. Jako czynniki sprawcze wymieniano również nieumiarkowaną dietę i zaburzenia emocjonalne.

W „Suwen • Qibinglun” (《素問•奇病论篇》) zapisano: „Ta choroba wynika z nadmiaru tłustych i słodkich potraw; pacjent zwykle często je potrawy słodkie i tłuste. Tłuszcz wywołuje gorąco wewnętrzne, a słodycz prowadzi do pełności w środkowym jiao, dlatego energia (qi) wznosi się ku górze i powoduje Xiaoke.”
W „Lingshu • Wubian” powiedziano: „Gniew sprawia, że qi unosi się odwrotnie, gromadzi się w klatce piersiowej, krew i qi płyną przeciwnie… przemienia się w gorąco, które spala skórę i mięśnie, dlatego powstaje Xiao-dan (消癉).”
Zależnie od czynników patogennych i objawów klinicznych, spotykane są różne nazwy: „Xiaodan” (消癉), „Xiaoke” (消渴), „Fei Xiao” (肺消), „Ge Xiao” (膈消), „Xiao Zhong” (消中).
Późniejsi lekarze, opierając się na praktyce klinicznej, według przewagi objawów tzw. „trzech wielu” (三多: polidypsja, polifagia, poliuria), podzielili Xiaoke na trzy typy: górny, środkowy i dolny.
W „Zhengzhi Zhunsheng • Xiaodan” (《证治准绳•消瘅》) zapisano: „Pragnienie i nadmierne picie to górny Xiao (上消, Ge Xiao 膈消); nadmierny głód i szybkie trawienie to środkowy Xiao (中消, Xiao Zhong 消中); częste oddawanie moczu z tłuszczowym osadem to dolny Xiao (下消, Shen Xiao 肾消).”
Podział ten ułatwia różnicowanie i leczenie, choć w praktyce nie należy ich traktować jako absolutnie rozdzielnych. Patogeneza we wszystkich trzech typach jest podobna i wiąże się z płucami, żołądkiem (śledzioną) i nerkami, szczególnie z nerkami.
Jak stwierdzono w „Shengji Zonglu • Xiaoke men” (《聖济总录•消渴门》): „Źródło jest jedno, tylko przejawy są trzy.”
Etiologia i patomechanizm (病因病机)
Główne przyczyny Xiaoke to: konstytucjonalny niedobór yin, nieumiarkowana dieta, zaburzenia emocjonalne, nadmierna aktywność seksualna i przemęczenie.
-
Nieumiarkowana dieta (饮食不节) – długotrwałe spożywanie tłustych i słodkich potraw, alkoholu i ciężkostrawnych dań prowadzi do upośledzenia funkcji śledziony i żołądka, nagromadzenia gorąca, powstawania suchości i uszczuplenia płynów, co powoduje Xiaoke.
-
Zaburzenia emocjonalne (情志失调) – przewlekły stres i napięcie psychiczne prowadzą do zastoju qi, który przekształca się w ogień, spalając yin płuc i żołądka, co powoduje Xiaoke.
-
Nadmierna aktywność seksualna i przemęczenie (劳欲过度) – u osób z konstytucjonalnym niedoborem yin, brak umiaru w życiu seksualnym wyczerpuje esencję yin (阴精), co prowadzi do nadmiaru ognia wewnętrznego, unoszącego się ku płucom i żołądkowi, powodując Xiaoke.
Podsumowując, patomechanizm Xiaoke ma następujące cechy:
-
Niedobór yin jako podstawa, suchość i gorąco jako objaw(阴虚为本,燥热为标)– te czynniki wzajemnie się nasilają. Zmiany chorobowe obejmują głównie płuca, żołądek i nerki, z nerkami jako kluczowym narządem. Płuca odpowiadają za dystrybucję wody; gdy są wysuszone i pozbawione yin, płyny nie nawilżają żołądka i nerek. Nadmiar gorąca żołądka spala yin płuc i nerek. Niedobór yin nerek powoduje wzrost ognia, który wznosi się ku płucom i żołądkowi. W efekcie dochodzi do współistnienia płucnej suchości, żołądkowego gorąca i niedoboru nerek, objawiającego się polidypsją, polifagią i poliurią.
-
Uszkodzenie qi i yin, niedobór yin i yang(气阴两伤,阴阳俱虛) – w przebiegu przewlekłym niedobór yin prowadzi także do niedoboru yang, co może skutkować objawami wyczerpania nerek i osłabienia yang. U niektórych pacjentów od początku współistnieje niedobór qi lub yang.
-
Niedobór yin i suchość-gorąco prowadzą do wielu powikłań(陰虛燥热,变证百出)– m.in. gruźlica płuc (肺痨), zaćma, ślepota zmierzchowa, głuchota, czyraki i ropnie (痈疽), udar z porażeniem połowiczym, wodobrzusze i obrzęki. W ciężkich przypadkach dochodzi do wyniszczenia yin i yang, co może prowadzić do śpiączki, wychłodzenia kończyn i zapaści krążeniowej.
Ponadto, rozwój Xiaoke często wiąże się ze zastoje krwi (血瘀).
W „Xuezhenglun • Faqi” (《血证论•发渴》) stwierdzono: „Pragnienie spowodowane zastojem krwi wynika z tego, że płyny mają swoje źródło w wodzie nerek… z powodu zastoju krwi qi nie może się wznosić, a płyny nie podążają za qi ku górze”, co prowadzi do pragnienia. Głównymi czynnikami powodującymi zastój krwi w Xiaoke są niedobór yin i suchość-gorąco.
Różnicowanie (类证鉴别)
Xiaoke charakteryzuje się polidypsją, polifagią, poliurią i wychudzeniem. Należy różnicować z chorobami spowodowanymi osłabieniem ognia Mingmen (命门火衰) i fałszywym unoszeniem się yang. W tych przypadkach występuje pragnienie i częstomocz, ale brak nadmiernego spożywania pokarmów i napojów, mocz jest jasny, bez słodkiego smaku, a język jest blady z wolnym pulsem.

Rokowanie i leczenie (辨证论治)
Xiaoke dzieli się na górny, środkowy i dolny, lecz w praktyce objawy często współistnieją. Leczenie ukierunkowane jest na:
Górny Xiao (肺热津伤) – gorąco płuc i uszkodzenie płynów)
Objawy:
silne pragnienie, częste i obfite oddawanie moczu, czerwony język, szybki puls.
Leczenie:
oczyszczanie gorąca, nawilżanie płuc, wytwarzanie płynów.
Środkowy Xiao (胃热炽盛) – nadmiar ognia żołądka)
Objawy:
nadmierny głód, wychudzenie, zaparcia, żółty nalot na języku, śliski i mocny puls.
Leczenie:
oczyszczanie żołądka, chłodzenie ognia, nawilżanie yin.
Dolny Xiao (肾阴亏虚) – niedobór yin nerek)
Objawy:
częstomocz, mętny mocz jak tłuszcz, słodki smak moczu, czerwony język, cienki puls.
Leczenie:
odżywianie yin i wzmacnianie nerek.
Dolny Xiao z niedoborem yin i yang (阴阳两虚)
Objawy:
skrajne osłabienie, ciemna cera, impotencja, zimno, blady język, słaby puls.
Leczenie:
ogrzewanie yang i wzmacnianie nerek.
W przypadkach współistnienia zastoju krwi, stosuje się dodatkowo leki aktywujące krążenie (丹参, 红花, 桃仁).
Leczenie powikłań (兼证治疗)
Zaćma, ślepota zmierzchowa, głuchota – wynik niedoboru jing i krwi wątroby i nerek – leczenie: odżywianie wątroby i nerek.
Czyraki, ropnie – w początkowej fazie leczenie chłodzące krew i usuwające toksyny, w późnej fazie leczenie wspierające qi i usuwające ropę.
Inne powikłania (gruźlica, obrzęki, udar, zapaść) – leczenie według odpowiednich zasad.

Zalecenia dodatkowe(其他建議)

Poza leczeniem farmakologicznym należy unikać stresu, zachować umiar w życiu seksualnym, stosować dietę lekkostrawną – głównie zboża, warzywa, rośliny strączkowe, chude mięso, jaja; unikać ostrych przypraw.
Jak napisano w „Rumenshiqin • San Xiao” (《儒门事亲•三消之说当从火断》): „Jeśli nie ogranicza się smaku, nie panuje nad pożądaniami, nie kontroluje emocji, choroba nawraca.”
Podsumowanie (结语)
Xiaoke to zespół objawów: polidypsja, polifagia, poliuria i wychudzenie. Główne przyczyny to nieumiarkowana dieta, zaburzenia emocjonalne, nadmierna aktywność seksualna i przemęczenie. Podstawowy patomechanizm to niedobór yin i suchość-gorąco, z czasem prowadzący do uszkodzenia qi i yang oraz licznych powikłań, zwłaszcza czyraków i ropni. W leczeniu należy łączyć odżywianie yin (leczenie podstawy), oczyszczanie gorąca (leczenie objawów), wspierać krążenie krwi i stosować terapię dietetyczno-stylową.
Nadczynność tarczycy (Choroba Yǐng 癭病)

Nadczynność tarczycy, odnosi się do nadczynności tarczycy, charakteryzującej się wolem, zwiększoną podstawową przemianą materii i dysfunkcją autonomicznego układu nerwowego. W zależności od przyczyny, stan ten można ogólnie podzielić na nadczynność tarczycy, nadczynność przysadki mózgowej, zespół ektopowego wydzielania TSH oraz wole jajnikowo-tarczycowe. Klinicznie, toksyczne wole rozlane (znane również jako rozlana nadczynność tarczycy lub wytrzeszcz) jest najczęstszą postacią nadczynności tarczycy.
Stan ten występuje częściej u kobiet, a stosunek mężczyzn do kobiet wynosi około 1:4-6. Może wystąpić w każdym wieku, ale najczęściej występuje u osób między 20. a 40. rokiem życia.
TCM klasyfikuje tę chorobę jako „wole”. Choroba Yǐng powstaje w wyniku urazu emocjonalnego (情志内伤), nieprawidłowych nawyków dietetycznych i wpływu wody oraz gleby (水土失宜), co prowadzi do zastoju qi (气滞), (凝结痰 ) kondensacji śluz), zastoju krwi (血瘀) i nagromadzenia się ich w przedniej części szyi. Głównym objawem klinicznym jest powstawanie guzów po obu stronach chrząstki tarczowatej.

Nazwa choroby po raz pierwszy pojawia się w dziele „Zhū Bìng Yuán Hòu Lùn • Yǐng Hòu” (诸病源候论•癭候). W literaturze medycyny chińskiej występują też inne określenia, takie jak 癭 (yǐng), 癭气, 癭瘤, 癭囊, 影袋.
Już w III wieku p.n.e. w Chinach pojawiły się zapisy dotyczące choroby Yǐng. W okresie Walczących Królestw w dziele „Zhuāngzǐ • Dé Chōng Fú” (莊子•德充符) użyto nazwy choroby „Yǐng”. W dziele „Zhǒu Hòu Fāng” (肘后方) po raz pierwszy zastosowano w terapii Kunbù (昆布, Laminaria) i Hǎizǎo (海藻, Sargassum). W dziele „Sān Yīn Jí Yī Bìng Zhèng Fāng Lùn • Yǐng Liú Zhèng Zhì” (三因极一病证方论•癭瘤证治) wprowadzono klasyfikację:
-
kamienisty, nieruchomy guz – Shí Yǐng (石癭),
-
guz o niezmienionej barwie skóry – Ròu Yǐng (肉癭),
-
guz z wyraźnie widocznymi żyłami – Jīn Yǐng (筋癭),
-
guz z czerwonymi, przeplatającymi się naczyniami – Xuè Yǐng (血癭),
-
guz zależny od stanu emocjonalnego – Qì Yǐng (气癭).

W dziele „Rú Mén Shì Qīn • Yǐng” (濡门事亲•癭) opisano leczenie za pomocą produktów morskich (kombu, wodorosty, kelp).
Ta choroba obejmuje wszystkie schorzenia, których cechą jest guzowate powiększenie w przedniej części szyi.
Etiologia i patogeneza(病因病机)
Główne przyczyny:
uraz emocjonalny (情志内伤), niewłaściwa dieta i wpływ wody i gleby. Istotne znaczenie mają również czynniki konstytucjonalne.
1. Emocje (情志内伤) – długotrwałe uczucie gniewu, frustracji lub zmartwienia prowadzi do zastoju qi (气机郁滞), blokady qi w wątrobie (肝气失调), co utrudnia krążenie płynów ustrojowych. Zalegające płyny łatwo przekształcają się w śluz (痰). Śluz i qi gromadzą się w szyi, tworząc guzy. Długotrwały zastój prowadzi także do zastoju krwi (血瘀).


2. Dieta i woda/gleba (饮食及水土失宜) – dieta nieodpowiednia lub mieszkanie w terenach górskich prowadzi do zaburzeń funkcji śledziony i żołądka (脾胃), utraty zdolności transportu i transformacji (运化), nagromadzenia wilgoci i powstawania śluzu. Śluz i qi blokują szyję, rozwija się choroba Yǐng.
3. Czynniki konstytucjonalne (体质因素) – kobiety są bardziej podatne ze względu na cykl menstruacyjny, ciążę, poród, laktację, które silnie związane są z krwią i qi wątroby. Łatwo u nich dochodzi do stagnacji qi, tworzenia śluzu, zastoju krwi i transformacji w ogień wątroby (肝郁化火). Osoby z deficytem yin (阴虚) są szczególnie narażone – śluz i qi łatwo przekształcają się w ogień, co dodatkowo uszkadza yin i powoduje przewlekły przebieg.
Patogeneza podstawowa: zastój qi i kondensacja śluzu w szyi → w dłuższym czasie zastój krwi. Qi, śluz i zastój krwi współistnieją i nasilają objawy. Część przypadków rozwija się w kierunku ognia (化火), prowadząc do niedoboru yin i hiperaktywności ognia (阴虚火旺), zwłaszcza w sercu i wątrobie.
Na początku choroba ma charakter nadmiarowy (实证), później przekształca się w niedoborowy (虚证), głównie niedobór yin (阴虚) i niedobór qi (气虚), co daje obraz mieszany(虚实夹杂).
Rozpoznanie różnicowe(鑒別診斷)
Główny objaw: guz w przedniej części szyi, zwykle u kobiet. Guz porusza się przy połykaniu, zwykle miękki, gładki, rośnie powoli, może być różnej wielkości. Długotrwały przebieg → guz twardszy, z guzkami.
Należy różnicować z powiększeniem węzłów chłonnych szyi (瘰疬 luólì):
-
w Yǐng guzy są w przedniej części szyi, zwykle większe,
-
w luólì – częściej w bocznych częściach szyi, guzki twardsze.
Leczenie według syndromów (辨证论治)
Zasada ogólna:
-
regulacja qi, rozpuszczanie śluzu, zmiękczanie i rozpraszanie guzów (理气化痰, 消癭散结).
-
gdy guzy twarde, z guzkami → dodać ożywianie krwi i rozpraszanie zastoju (活血化瘀).
-
gdy ogień z niedoboru yin → odżywiać yin i redukować ogień (滋阴降火).
1. Stagnacja qi i śluzu (气郁痰阻)
Objawy:
miękki, niebolesny guz w przedniej szyi, uczucie pełności szyi i klatki piersiowej, westchnienia, ból boków klatki piersiowej. Język z cienkim białym nalotem, tętno napięte (弦, xian).
Leczenie:
regulacja qi, rozpuszczanie śluzu, rozpraszanie guzów.
2. Śluz i zastój krwi (痰结血瘀)
Objawy:
twardy guz, z guzkami, utrzymujący się długo, uczucie ucisku w klatce piersiowej, słaby apetyt. Język z białym, czasem lepkim nalotem. Puls napięty (弦, xian ) lub chropowaty (涩, se ).
Leczenie:
oczyszczanie żołądka, chłodzenie ognia, nawilżanie yin.
3. Nadmierny ogień wątroby (肝火旺盛)
Objawy:
guz miękki, gładki, łagodne do umiarkowane powiększenie, nadmierna potliwość, drażliwość, wytrzeszcz oczu, drżenie palców, uczucie gorąca twarzy, gorzki smak w ustach. Język czerwony, nalot żółty. Puls napięty i szybki (弦数, xian shu ).
Leczenie:
oczyszczanie i redukcja ognia wątroby.
4. Niedobór yin serca i wątroby (心肝阴虚)
Objawy:
guzy różnej wielkości, miękkie, przebieg powolny, kołatanie serca, bezsenność, drażliwość, nadmierna potliwość, drżenie palców i języka, suchość oczu, zawroty głowy, osłabienie. Język czerwony, puls cienki, szybki i napięty.
Leczenie: odżywianie yin, uspokajanie serca, łagodzenie wątroby.
Relacje między syndromami(症候間關係):
-
„Śluz i zastój krwi” to rozwinięta forma „stagnacji qi i śluzu”.
-
„Nadmierny ogień wątroby” i „niedobór yin serca i wątroby” to dwa typy obrazów związanych z niedoborem yin + nadaktywnością ognia.
-
W praktyce objawy mogą się mieszać.
Rokowanie i profilaktyka(預後及防治)
Rokowanie zwykle dobre. Małe, miękkie guzy przy krótkim przebiegu choroby i szybkim leczeniu często ustępują. Duże, twarde, szybko rosnące guzy z ograniczoną ruchomością – rokowanie poważne. Lżejsze przypadki „nadmiaru ognia wątroby” i „niedoboru yin” reagują dobrze, ciężkie mogą prowadzić do stanu zagrożenia życia (wysoka gorączka, przyspieszony puls, pobudzenie).
Profilaktyka(預防):
-
unikanie urazów emocjonalnych,
-
regulacja diety i dostosowanie do warunków wodno-glebowych,
-
w regionach endemicznych – spożywanie wodorostów (kombu, kelp) i stosowanie soli jodowanej (NaI, KI w proporcji 1:10 000).
Podsumowanie(總結)
Choroba Yǐng (癭病) charakteryzuje się guzem w przedniej części szyi. Główne przyczyny to emocje, dieta, czynniki środowiskowe oraz konstytucja pacjenta. Patogeneza: zastój qi i śluzu w szyi, w dłuższym czasie – zastój krwi. W części przypadków rozwija się ogień i niedobór yin, zwłaszcza w sercu i wątrobie. Leczenie: regulacja qi, rozpuszczanie śluzu, rozpraszanie guzów, ożywianie krwi, odżywianie yin i redukcja ognia. Profilaktyka: dbałość o równowagę emocjonalną i dietę.
Choroba Parkinsona 帕金森病

Choroba Parkinsona (Parkinson’s Disease, PD) jest powszechną chorobą neurodegeneracyjną u osób starszych, charakteryzującą się głównie drżeniem spoczynkowym, sztywnością mięśni, bradykinezją oraz zaburzeniami postawy i chodu. W miarę postępu choroby pacjenci często doświadczają zaburzeń snu, bólu, depresji, zaparć, zaburzeń poznawczych i innych objawów niemotorycznych, co poważnie wpływa na jakość życia. Medycyna chińska klasyfikuje tę chorobę do kategorii (顫病, 震顫) drżenia, (痿證) osłabienie mięśni oraz (痺證) blokady nerwowo-mięśniowe, uznając, że jej główna patomechanika to (肝腎虛損) niedobór wątroby i nerek, (氣血陰陽失調) nierównowaga qi, krwi i yin-yang, (痰瘀阻絡) blokada przez flegmę i zastój krwi, (風動於內) wewnętrzny ruch wiatru.
Leczenie choroby Parkinsona według medycyny chińskiej opiera się na diagnostyce różnicowej i leczeniu (辨證論治), uwzględnia zarówno przyczynę, jak i objawy, łączy leczenie farmakologiczne z terapiami zewnętrznymi, takimi jak akupunktura, moksoterapia, masaż, kąpiele stóp, ćwiczenia qigong oraz regulacja emocji.

I. Etiologia i patomechanizm(病因病機)
1. Niedobór wątroby i nerek (肝腎虛損)
podstawowa przyczyna choroby. Wątroba rządzi ścięgnami, nerki rządzą kośćmi, a wątroba i nerki mają wspólne źródło. U osób starszych lub po długotrwałej chorobie dochodzi do niedoboru (精血) esencji i krwi, co prowadzi do niedoboru yin wątroby i nerek, niedożywienia mięśni i kości oraz wewnętrznego wzrostu wiatru i yang, objawiającego się drżeniami, sztywnością i niestabilnym chodem.

2. Nierównowaga qi i krwi (氣血失調)

niedobór yin i yang oraz wyczerpanie qi i krwi powoduje brak odżywienia mózgu, zaburzenia funkcji nerwowych, napięcie mięśni i spowolnienie ruchów.
3. Blokada przez flegmę i zastój krwi (痰瘀阻絡)
nieprawidłowe odżywianie i osłabienie śledziony prowadzi do tworzenia się flegmy; zastój qi i krwi blokuje meridiany mózgowe, co powoduje drżenia, trudności w chodzeniu i zaburzenia mowy.

4. Wewnętrzny ruch wiatru (風動於內)

długotrwała choroba wnika w meridiany, mieszając wiatr, flegmę, zastój krwi i toksyny, co generuje drżenia.
5. Zaburzenia emocjonalne (情志失調)
nadmierne martwienie się, zmęczenie, lęk i strach uszkadzają serce, śledzionę i nerki, powodując zaburzenia przepływu qi i brak odżywienia umysłu, nasilając drżenia i zaburzenia ruchowe.

II. Typy syndromów i metody leczenia (辨證分型)
1. Typ niedoboru yin wątroby i nerek (肝腎陰虛型)
Objawy:
drżenie rąk i stóp, sztywność kończyn, zawroty głowy, szumy uszne, ból i osłabienie w okolicy lędźwiowo-kolanej, język czerwony z małą powłoką, puls cienki i szybki.
Leczenie:
odżywienie wątroby i nerek, uzupełnienie yin i uspokojenie wiatru.

2. Typ niedoboru qi i krwi (氣血兩虛型)

Objawy:
bradykinezja, zmęczenie, duszność, cichy głos, żółtawy koloryt twarzy, język blady z białą powłoką, puls cienki i słaby.
Leczenie:
wzmocnienie qi i krwi, odżywienie meridianów.
3. Typ blokady przez flegmę i zastój krwi (痰瘀阻絡型)
Objawy:
wyraźne drżenie, trudności w chodzeniu, ciężar w głowie i ucisk w klatce, język ciemny z tłustą powłoką, puls sprężysty i śliski.
Leczenie:
rozpuszczenie flegmy, usunięcie zastoju, udrożnienie meridianów i zatrzymanie drżeń.

2. Typ niedoboru qi i krwi (氣血兩虛型)

Objawy:
bradykinezja, zmęczenie, duszność, cichy głos, żółtawy koloryt twarzy, język blady z białą powłoką, puls cienki i słaby.
Leczenie:
wzmocnienie qi i krwi, odżywienie meridianów.
3. Typ blokady przez flegmę i zastój krwi (痰瘀阻絡型)
Objawy:
wyraźne drżenie, trudności w chodzeniu, ciężar w głowie i ucisk w klatce, język ciemny z tłustą powłoką, puls sprężysty i śliski.
Leczenie:
rozpuszczenie flegmy, usunięcie zastoju, udrożnienie meridianów i zatrzymanie drżeń.

4. Typ zaburzeń typu flegma-gorąco (痰熱內擾型)
Objawy:
nasilone drżenie, drażliwość, gorzki smak w ustach, język czerwony z żółtą tłustą powłoką, puls sprężysty i szybki.
Leczenie:
oczyszczenie gorącej flegmy, uspokojenie wiatru i zatrzymanie drżeń.

5. Typ zastoju krwi blokującego meridiany (血瘀阻絡型)

Objawy:
sztywność ruchów, wyraźny ból, kończyny zimne, skóra sine, język fioletowy, puls chropowaty.
Leczenie:
aktywacja krwi, rozpuszczenie zastoju, udrożnienie meridianów i złagodzenie bólu.
III. Leczenie zespołu zamrożonego chodu i zaburzeń ruchowych
Przyczyna:
niedostateczne krążenie qi i krwi, niedożywienie meridianów, blokada przez flegmę i zastój krwi (氣血不達、筋脈失養、痰瘀阻絡).
Leczenie:
wzmocnienie qi, aktywacja krwi, rozpuszczenie flegmy, udrożnienie meridianów, ogrzanie yang i stymulacja meridianów.
Akupunktura:
Baihui (百會), Fengchi (風池), Hegu (合谷), Taichong (太沖), Zusanli (足三里), Yanglingquan (陽陵泉), Xuanzhong (懸鐘). Dodatkowo stymulacja stref ruchowych na głowie i trening chodu.

IV. Leczenie drżeń i sztywności mięśni
Leczenie:
uspokojenie wiatru, rozpuszczenie flegmy, odżywienie krwi, udrożnienie meridianów.
Akupunktura:
strefy ruchowe głowy, Baihui (百會), Fengchi (風池), Yanglingquan (陽陵泉), Taichong (太沖), Shousanli (手三里), z użyciem elektroakupunktury.
Moksoterapia:
Shenshu (腎俞), Mingmen (命門), Qihai (氣海), Guanyuan (關元) – ogrzewanie i wzmocnienie yang nerek.

V. Zespół Parkinsona naczyniowego
Przyczyna:
miażdżyca naczyń mózgowych, zastój w meridianach mózgowych. Syndromy: Zastój krwi blokujący meridiany mózgowe, flegma i zastój krwi zlepią się (瘀阻腦絡, 痰瘀互結).
Leczenie:
aktywacja krwi, rozpuszczenie zastoju, udrożnienie meridianów, wzmocnienie qi i krwi.
Akupunktura:
Baihui (百會), Yintang (印堂), Fengchi (風池), Hegu (合谷), Zusanli (足三里), Sanyinjiao (三陰交).
Rehabilitacja:
trening fizyczny, strefy ruchowe głowy, terapia mowy, qigong.


VI. Zaburzenia snu i regulacja emocji
1. typ ognistego nadmiaru w sercu i wątrobie (心肝火旺型)
Leczenie:
oczyszczenie serca, uspokojenie ognia i umysłu.
2. typ nadmiaru yang przy niedoborze yin (陰虛陽亢型)
Leczenie:
odżywienie yin, ukrycie yang, poprawa snu.
3. typ niedoboru serca i śledziony (心脾兩虛型)
Leczenie:
wzmocnienie qi i serca, uspokojenie umysłu.

Akupunktura:
Shenmen (神門), Amian (安眠), Sanyinjiao (三陰交), Taixi (太溪), Xinshu (心俞)
VII. Zarządzanie bólem i rehabilitacja
Przyczyna:
napięcie meridianów, nierównowaga qi i krwi.
Leczenie:
rozluźnienie mięśni, udrożnienie meridianów, przepływ qi, złagodzenie bólu.
Akupunktura:
punkty A-Tak (阿是穴) + Fengchi (風池), Jianjing (肩井), Yanglingquan (陽陵泉).

VIII. Rehabilitacja
1. Tai Chi, Ba Duan Jin, qigong – elastyczne ruchy, aktywacja krwi i qi.
2. Trening rytmu chodu i muzyki – poprawa zespołu zamrożonego chodu.
3. TENS – łagodzenie bólu mięśniowego.
4. Kąpiele stóp, moksoterapia – poprawa krążenia i relaksacja mięśni.


IX. Kompleksowa opieka i leczenie zintegrowane (中西結合)
-
Połączenie medycyny chińskiej i zachodniej: zioła poprawiają objawy niemotoryczne, zwiększają wrażliwość na dopaminę; akupunktura i rehabilitacja zmniejszają zaburzenia ruchowe.
-
W połączeniu z lekami (np. lewodopa) należy monitorować wahania dawki i efekt „on-off”.
-
Opieka: regulacja emocji, lekkostrawna dieta, higiena snu, bezpieczeństwo przed upadkami, regularna ocena rehabilitacyjna i ponowna diagnoza syndromowa.

X. Podsumowanie
Choroba Parkinsona jest przewlekłą, postępującą chorobą. Medycyna chińska wymaga precyzyjnej diagnozy różnicowej i stałego leczenia. Połączenie leczenia wewnętrznego ziołami z akupunkturą, moksoterapią, qigong, kąpielami stóp i regulacją emocji może znacząco poprawić zaburzenia ruchowe, spowolnić postęp choroby i poprawić jakość życia. Przyszłość medycyny chińskiej w leczeniu Parkinsona powinna kłaść nacisk na indywidualizowaną diagnostykę różnicową, leczenie etapowe i wielowymiarową rehabilitację, osiągając efekt leczenia zarówno przyczyn, jak i objawów (標本兼治).

Kamica nerkowa 腎結石

Kamica nerkowa (renal calculi, nephrolithiasis) jest jedną z najczęstszych chorób układu moczowego i oznacza obecność stałych, krystalicznych złogów powstających w miedniczce nerkowej oraz kielichach nerkowych.
Medycyna współczesna uznaje, że jej powstawanie jest ściśle związane z przesyceniem moczu substancjami litogennymi, zmniejszeniem inhibitorów krystalizacji, zmianami pH moczu, zakażeniami dróg moczowych oraz zaburzeniami metabolicznymi.
W tradycyjnej medycynie chińskiej (TCM) nie występuje bezpośrednia nazwa „kamica nerkowa”; schorzenie to zalicza się głównie do kategorii takich jak „Shí Lín” 石淋 (kamienny zespół dyzuryczny), „Xuè Lín” 血淋 (krwotoczny zespół dyzuryczny), „Shā Lín” 砂淋 (piaskowy zespół dyzuryczny), „Láo Lín” 勞淋 (nawracający zespół dyzuryczny z niedoboru), „Lóng Bì” 癃闭 (zatrzymanie moczu) oraz „Yāo Tòng” 腰痛 (ból okolicy lędźwiowej).
Leczenie TCM podkreśla holistyczne podejście i terapię opartą na różnicowaniu zespołów (辨证论治), koncentrując się nie tylko na wydalaniu kamieni, lecz także na regulacji konstytucji organizmu, poprawie środowiska wewnętrznego i zapobieganiu nawrotom, co stanowi jej unikalną i stabilną przewagę kliniczną.

I. Ujęcie kamicy nerkowej w TCM 中醫對腎結石的論述
1、Zapisy w piśmiennictwie klasycznym 古代文獻

„Huangdi Neijing” (《黄帝内经》) wskazuje: „wilgoć i gorąco nie zostają usunięte, zalegają w dolnym ogrzewaczu”, co stanowi teoretyczną podstawę patogenezy zespołu Shí Lín. „Zhubing Yuanhou Lun” (《诸病源候论》) stwierdza jednoznacznie: „Shí Lín powstaje w wyniku nadmiaru gorąca w nerkach i pęcherzu, które zagęszcza płyny ustrojowe, prowadząc do formowania się piasku i kamieni”.
Dzieła takie jak „Jingui Yaolue” (《金匮要略》), „Yizong Jinjian” (《医宗金鉴》) oraz „Jingyue Quanshu” (《景岳全书》) systematycznie opisują objawy, metody leczenia i receptury stosowane w Shí Lín.
2、Przynależność nozologiczna w TCM
W zależności od obrazu klinicznego, czasu trwania choroby i dominującego mechanizmu patogenetycznego, kamica nerkowa w TCM zaliczana jest głównie do następujących zespołów:
• Shí Lín 石淋 (najbardziej typowy)
Najczęściej spowodowany jest opadaniem wilgoci i gorąca do pęcherza moczowego, co prowadzi do zagęszczania moczu i stopniowego formowania się piasku oraz kamieni. Klinicznie dominuje kolkowy ból okolicy lędźwiowej i brzucha, bolesne i utrudnione oddawanie moczu, obecność piasku lub wydalanie kamieni z moczem; jest to najczęstszy i najbardziej reprezentatywny zespół TCM w kamicy nerkowej.


• Xuè Lín 血淋 (uszkodzenie naczyń kolateralnych przez kamień)
Przemieszczanie się lub zaklinowanie kamienia powoduje tarcie i uszkodzenie dróg moczowych oraz kolaterali nerkowych, co prowadzi do krwiomoczu. Objawia się wyraźnym krwiomoczem, często z towarzyszącym bólem; występuje głównie w okresie aktywnego ruchu kamienia lub ostrych napadów.
• Láo Lín 勞淋 (przewlekła choroba z niedoborem, nawracająca)
Jest następstwem długotrwałego, nieleczonego Shí Lín lub Xuè Lín, prowadzącego do osłabienia Zheng Qi, niedoboru śledziony i nerek oraz zaburzeń transformacji Qi. Objawia się tępym bólem lędźwi, zmęczeniem, trudnościami w oddawaniu moczu lub nawracającym tworzeniem się kamieni; typowy dla przewlekłej i nawrotowej kamicy nerkowej.

• Yāo Tòng 腰痛 (ból lędźwiowy z powodu zastoju w kolateralach nerkowych)

Zablokowanie przepływu Qi i krwi w meridianie nerek przez kamień, często z towarzyszącym zastojem krwi, prowadzi do bólu okolicy lędźwiowej o zmiennym nasileniu, zależnym od pozycji ciała lub ruchu kamienia. U części pacjentów ból lędźwiowy jest głównym, a nawet jedynym objawem, przez co łatwo przeoczyć jego związek z Shí Lín.
II. Etiologia i patogeneza 病因病理
1、Czynniki etiologiczne 病因
(1) Zewnętrzna inwazja wilgoci i gorąca
Długotrwałe przebywanie w środowisku wilgotno-gorącym lub narażenie na patogen wilgoci i gorąca, które schodzą do pęcherza moczowego.
(2) Nieprawidłowa dieta
Nadmierne spożycie potraw ostrych, tłustych i ciężkostrawnych, alkoholu oraz dieta bogatobiałkowa, wysokoszczawianowa i wysokopurynowa, sprzyjające powstawaniu wilgoci i gorąca.


(3) Zaburzenia emocjonalne
Zastój Qi wątroby prowadzący do zaburzeń krążenia Qi i metabolizmu płynów ustrojowych.
(4) Przewlekła choroba i niedobór organizmu
Niedobór śledziony i nerek skutkujący upośledzeniem funkcji transportu i transformacji oraz brakiem rozdziału czystego i mętnego.
2、Podsumowanie mechanizmu chorobowego
Podstawowym mechanizmem kamicy nerkowej jest „niedobór w korzeniu i nadmiar w gałęzi” (本虚标实):
• Nadmiar (标实): wilgoć, gorąco, piasek i kamienie, zastój
• Niedobór (本虚): niedobór śledziony, niedobór nerek, niedobór Qi i Yin
Zmiany chorobowe lokalizują się głównie w nerkach i pęcherzu moczowym, pozostając w ścisłym związku z wątrobą i śledzioną.

III. Kluczowe elementy diagnostyki 診斷要點
1、Diagnostyka TCM 中醫診斷

(1) Objawy główne
• Kolkowy lub rozpierający ból okolicy lędźwiowej i brzucha
• Bolesne oddawanie moczu, krwiomocz, obecność piasku w moczu
• Częstomocz i parcie naglące
(2) Obraz języka i tętna
• Język czerwony, nalot żółty lepki lub biały lepki
• Tętno śliskie, szybkie, strunowe lub cienkie i słabe (w chorobie przewlekłej)
2、Diagnostyka zachodnia (jako obiektywna podstawa) 西醫診斷(客觀依據)
• Ultrasonografia – badanie przesiewowe pierwszego wyboru
• Tomografia komputerowa bez kontrastu – złoty standard
• Badanie ogólne moczu i ocena metaboliczna

IV. Leczenie oparte na różnicowaniu zespołów 辨證治療
1、Zespół nagromadzenia wilgoci i gorąca (najczęstszy) 濕熱蘊結
(1) Objawy główne:
ból okolicy lędźwiowej i brzucha, bolesne oddawanie moczu, ciemnożółty mocz lub krwiomocz.
(2) Klucz różnicowania:
opadanie wilgoci i gorąca, zagęszczanie moczu i tworzenie kamieni.


(3) Zasada leczenia:
oczyszczanie gorąca, usuwanie wilgoci, udrażnianie dróg moczowych i wydalanie kamieni.
(4) Receptura:
Bazheng San 八正散 z modyfikacjami
Często stosowane leki:
Qu Mai 瞿麦, Bian Xu 萹蓄, Hua Shi 滑石, Che Qian Zi 车前子, Mu Tong 木通, Hai Jin Sha 海金沙, Jin Qian Cao 金钱草, Ji Nei Jin 鸡内金.
2、Zespół zastoju Qi i zastoju krwi 氣滯血瘀
Objawy główne:
silny, stały ból oraz wyraźny krwiomocz.
Zasada leczenia:
regulacja Qi, aktywacja krwi, udrażnianie dróg moczowych i łagodzenie bólu.
Receptura:
Shiwei San 石韦散 w połączeniu z Shixiao San 失笑散 z modyfikacjami; stosuje się m.in. Dan Shen 丹参, Chi Shao 赤芍, Chuan Lian Zi 川楝子, Yan Hu Suo 延胡索.

3、Zespół niedoboru śledziony i nerek (okres nawrotów) 脾腎虧虛

Objawy główne:
tępy ból lędźwi, zmęczenie, nawracające tworzenie się kamieni.
Zasada leczenia:
wzmacnianie śledziony i nerek, umacnianie podstawy i zapobieganie tworzeniu kamieni.
Receptury:
Wubi Shanyao Wan 无比山药丸, Shenling Baizhu San 参苓白术散 w połączeniu z Liuwei Dihuang Wan 六味地黄丸 z modyfikacjami.
V. Akupunktura i inne zewnętrzne metody TCM 針灸及其他中醫外治法
1、Akupunktura
• Punkty główne: Shenshu BL23, Pangguangshu BL28, Zhongji CV3, Guanyuan CV4, Sanyinjiao SP6
• Punkty dodatkowe: Taichong LR3, Yinlingquan SP9
2、Akupunktura czaszkowa i uszna


• Akupunktura czaszkowa: obszar układu moczowo-płciowego
• Akupunktura uszna: nerka, pęcherz moczowy, punkt współczulny
3、Moksoterapia
Stosowana w zespołach niedoboru zimna oraz w okresie rekonwalescencji po zabiegach, w celu ogrzania i wzmocnienia Yang nerek oraz wspomagania wydalania kamieni.

VI. Postępowanie w medycynie zachodniej 西醫診療方案
• Ostry napad kolki:
leki rozkurczowe, przeciwbólowe i nawodnienie
• Kamienie ≤5–10 mm:
leczenie farmakologiczne wspomagające wydalanie, litotrypsja pozaustrojowa
• Duże kamienie lub obturacja:
zabiegi małoinwazyjne


TCM może uczestniczyć w całym procesie leczenia:
• przed zabiegiem – poprawa konstytucji organizmu
• po zabiegu – przyspieszenie wydalania resztek kamieni i zapobieganie nawrotom
VII. Dietetyka, profilaktyka i pielęgnacja codzienna 食療養生及日常保養
1、Zasady dietetyczne 飲食原則
• Obfite przyjmowanie płynów (>2000 ml/dobę)
• Dieta lekkostrawna, ograniczenie soli i białka zwierzęcego
• Unikanie nadmiernego spożycia produktów bogatych w szczawiany
2、Receptury dietetyczne 食療方案
• Zupa z dyni zimowej i Coix (Yi Yi Ren 薏苡仁) – oczyszczanie gorąca i usuwanie wilgoci
• Herbata z jedwabiu kukurydzianego (Yu Mi Xu 玉米须) – działanie moczopędne i udrażniające drogi moczowe


VIII. Zalety leczenia TCM i rokowanie 中醫治療優勢及預後
1、Zalety TCM 中醫優勢
• Nie tylko usuwanie kamieni, ale przede wszystkim zapobieganie ich powstawaniu
• Poprawa środowiska wewnętrznego i zmniejszenie ryzyka nawrotów
• Odpowiednie do długoterminowego leczenia i regulacji konstytucji

2、Rokowanie 預後

U pacjentów z wczesnym, prawidłowym różnicowaniem zespołów i standaryzowanym leczeniem często można osiągnąć stabilizację kliniczną, a nawet długotrwały brak nawrotów. U osób z osłabioną konstytucją i częstymi nawrotami długofalowa regulacja TCM ma szczególnie istotną wartość.
Leczenie kamicy nerkowej nie powinno ograniczać się jedynie do „usuwania kamieni”, lecz powinno powracać do istoty „leczenia człowieka”. Model integrujący medycynę zachodnią i chińską, z dominującą rolą TCM w całościowej regulacji organizmu, jest zgodny z kierunkiem rozwoju współczesnej medycyny i stanowi strategię terapeutyczną, którą należy szczególnie podkreślać w praktyce klinicznej TCM.

Zespół metaboliczny 代謝綜合症
Zespół metaboliczny (Metabolic Syndrome, MS) jest zespołem klinicznym charakteryzującym się współwystępowaniem u tego samego pacjenta wielu czynników ryzyka sercowo-naczyniowego, takich jak otyłość centralna, insulinooporność lub zaburzenia metabolizmu glukozy, dyslipidemia oraz nadciśnienie tętnicze.

Jego istota nie polega na jednej jednostce chorobowej, lecz na stanie wieloukładowej, wieloczynnikowej i postępującej nierównowagi metabolicznej, stanowiącej kluczowe stadium przedchorobowe oraz wysokie ryzyko rozwoju cukrzycy typu 2 oraz miażdżycowych chorób sercowo-naczyniowych i mózgowo-naczyniowych. Wraz ze zmianami stylu życia zespół metaboliczny stał się globalnym problemem zdrowia publicznego.
Z perspektywy medycyny chińskiej (TCM) zespół metaboliczny nie posiada w pełni odpowiadającej mu nazwy chorobowej, jednak jego objawy kliniczne i ewolucja patologiczna obejmują szeroki zakres zespołów chorobowych takich jak „otyłość” (肥胖), „śluzowo-mętne nagromadzenia” (痰濁, tan zhuo), „zastój krwi” (瘀血, yu xue), „stadium przedcukrzycowe typu xiaoke” (消渴前期) oraz „zawroty głowy” (眩暈).
Choroba ta cechuje się osłabieniem pierwotnym przy współistniejących objawach nadmiarowych (本虛標實), współwystępowaniem niedoboru i nadmiaru oraz skrytym, stopniowo postępującym przebiegiem. Ograniczanie się wyłącznie do farmakologicznej kontroli pojedynczego wskaźnika w medycynie zachodniej często nie pozwala na odwrócenie całościowej nierównowagi metabolicznej, natomiast TCM kładzie nacisk na regulację całościową i leczenie oparte na różnicowaniu zespołów (辨證施治). Połączenie obu systemów wykazuje wyraźną komplementarność.

Konieczność terapii zintegrowanej wynika z ograniczeń kontroli pojedynczych parametrów oraz z klinicznego zapotrzebowania na systemową, wielopunktową regulację, co umożliwia ukształtowanie modelu „medycyna zachodnia kontroluje objawy, medycyna chińska reguluje podstawy” (西醫控標,中醫調本), sprzyjając wczesnej interwencji, leczeniu skojarzonemu w stadium pośrednim oraz wsparciu w zapobieganiu powikłaniom.
I. Ujęcie zespołu metabolicznego w medycynie chińskiej 中醫對代謝綜合症的論述
Chociaż lekarze dawnych epok nie posługiwali się terminem „zespół metaboliczny”, już od dawna wykazywali głębokie zrozumienie powstawania śluzu i wilgoci oraz wewnętrznego nagromadzenia tłuszczu (膏脂) na skutek nadmiernego spożycia pokarmów tłustych i słodkich oraz siedzącego trybu życia.

W „Huangdi Neijing” zapisano: „zmiany wywołane przez pokarmy bogate prowadzą do powstawania ropni” (膏粱之變,足生大丁) oraz „osoby otyłe mają skłonność do wewnętrznego gorąca, a spożywanie słodkiego powoduje uczucie pełności w środku” (肥者令人內熱,甘者令人中滿), co ujawnia wewnętrzny związek między zaburzeniami diety a dysfunkcją metaboliczną.
Lekarze późniejszych epok, omawiając leczenie otyłości, xiaoke, zawrotów głowy oraz zespołu piersiowego bi (胸痹), wypracowali względnie kompletny system teoretyczny, który położył fundament pod współczesne rozumienie chorób metabolicznych w TCM.
Zespół metaboliczny w ujęciu medycyny chińskiej może być klinicznie zakwalifikowany do następujących kategorii zespołów chorobowych (bianzheng, 辨證):
— Otyłość (Fei pang, 肥胖; określana również jako Fei ren 肥人, Gao ren 膏人):
Już w Huangdi Neijing 《黃帝內經》 wskazano, że „osoby o nadmiarze tkanki tłuszczowej (gao zhe, 膏者) częściej zapadają na choroby” („膏者多病”).
— Zawroty głowy (Xuan yun, 眩暈):
Ściśle związane z unoszeniem się mętnej flegmy (Tan zhuo shang rao, 痰濁上擾) oraz niewznoszeniem się czystego yang (Qing yang bu sheng, 清陽不升).


— Wczesne stadium zespołu „Xiaoke” (Xiaoke qianqi, 消渴前期):
Odpowiada fazie insulinooporności w ujęciu medycyny współczesnej.
— Zespoły chorobowe związane z flegmą-mętnością i zastojem krwi (Tan zhuo, 痰濁;Yu xue, 瘀血):
Stanowią one patogenne czynniki obecne na całym przebiegu choroby, od jej początku aż do stadium zaawansowanego.
Z holistycznego punktu widzenia TCM zespół metaboliczny nie jest schorzeniem jednego narządu, lecz wynikiem zaburzeń funkcjonalnych wielu narządów, głównie śledziony (脾), wątroby (肝), nerek (腎) i serca (心).
Jego kluczowymi produktami patologicznymi są śluz i męty (痰濁) oraz zastój krwi (瘀血), które wzajemnie się łączą i towarzyszą chorobie od początku do końca.
Choroba ta charakteryzuje się osłabieniem podstawy przy nadmiarze objawów, współistnieniem niedoboru i nadmiaru oraz stopniowym, skrytym przebiegiem.

II. Etiologia i patogeneza zespołu metabolicznego 病因病理
1、Etiologia 病因

(1)Niewłaściwa dieta:
nadmierne spożycie tłustych i słodkich potraw, cukrów rafinowanych oraz diety wysokokalorycznej uszkadza śledzionę i żołądek, sprzyjając powstawaniu wilgoci i śluzu.
(2)Zaburzenia trybu życia:
długotrwałe siedzenie, brak ruchu oraz niewłaściwa równowaga między pracą a odpoczynkiem prowadzą do zastoju qi i zaburzeń metabolicznych.


(3)Zaburzenia emocjonalne:
przewlekłe napięcie psychiczne, depresja i lęk powodują zaburzenie funkcji rozpraszania i regulacji wątroby (肝失疏泄), prowadząc do zastoju qi i krwi.
(4)Starzenie się organizmu lub wrodzone niedobory:
stopniowe osłabienie qi nerek skutkuje spadkiem zdolności regulacji metabolicznej.

2、Mechanizm chorobowy 病機

Podstawą choroby jest osłabienie funkcji transportu i transformacji śledziony (脾失健運), natomiast objawem nadmiarowym jest wewnętrzne powstawanie śluzu i mętów. Często współistnieją zastój qi wątroby, niedobór nerek oraz zastój krwi blokujący naczynia, a wszystkie te czynniki wzajemnie na siebie oddziałują, tworząc błędne koło.
Niedobór śledziony prowadzi do zaburzeń transportu esencji pokarmowych, gromadzenia wilgoci i przekształcania jej w śluz, który blokuje krążenie qi. Długotrwałe zaleganie śluzu zaburza nie tylko metabolizm płynów ustrojowych, lecz także pogłębia dysregulację qi, co w ujęciu medycyny zachodniej przejawia się dyslipidemią, trzewnym nagromadzeniem tkanki tłuszczowej oraz przewlekłym niskiego stopnia stanem zapalnym.


Długotrwały zastój qi prowadzi do zaburzeń krążenia i powstawania zastoju krwi, co skutkuje upośledzeniem mikrokrążenia oraz dysfunkcją śródbłonka naczyniowego, sprzyjając rozwojowi miażdżycy i zwiększając ryzyko incydentów sercowo-mózgowo-naczyniowych.
Z punktu widzenia zależności narządowych śledziona jest źródłem powstawania śluzu, wątroba stanowi oś regulacji qi, nerki są podstawą metabolizmu, a serce rządzi krwią i naczyniami.
Zaburzenie funkcji śledziony i nagromadzenie wilgoci stanowią podstawę rozwoju choroby; utrata funkcji rozpraszania wątroby prowadzi do zastoju qi i krwi, co nie tylko wpływa na transport śledziony, lecz także jest ściśle związane z rozwojem insulinooporności; niedobór qi nerek i osłabienie funkcji transformacji energetycznej skutkują obniżeniem zdolności regulacji metabolicznej i są ważną przyczyną przewlekłego, nawracającego przebiegu choroby; niedożywienie naczyń serca prowadzi do wzrostu ciśnienia tętniczego i zwiększenia ryzyka sercowo-naczyniowego.


Jeśli chodzi o przebieg choroby, zespół metaboliczny zazwyczaj rozwija się stopniowo: w stadium początkowym dominuje osłabienie śledziony i powstawanie wilgoci oraz śluzu, klinicznie obserwuje się otyłość i dyslipidemię; w stadium pośrednim pojawia się zastój qi wątroby, wzajemne splątanie śluzu i zastoju krwi, nasilona insulinooporność, nadciśnienie oraz współistnienie wielu zaburzeń metabolicznych; w stadium późnym dochodzi do zajęcia nerek, występują zespoły niedoboru yin nerek lub osłabienia yang, trudności w kontroli parametrów metabolicznych oraz skłonność do powikłań sercowo- i mózgowo-naczyniowych.
III. Kluczowe aspekty diagnostyczne zespołu metabolicznego 診斷要點
1、Kryteria diagnostyczne medycyny zachodniej 西醫診斷要點
Zespół metaboliczny (Metabolic Syndrome, MetS) nie jest pojedynczą chorobą, lecz zespołem klinicznym, którego rdzeniem jest insulinooporność oraz współistnienie wielu zaburzeń metabolicznych. Kryteria diagnostyczne opierają się głównie na trzech systemach:
– Kryteria WHO:
podkreślają kluczową rolę insulinooporności lub zaburzeń metabolizmu glukozy, uwzględniając jednocześnie otyłość, nadciśnienie i dyslipidemię.
– Kryteria IDF:
uznają otyłość centralną za warunek konieczny, lepiej odzwierciedlając epidemiologiczne cechy zaburzeń metabolicznych związanych ze współczesnym stylem życia.
– Kryteria NCEP-ATP III:
opierają się na zasadzie „kilka równorzędnych elementów, dowolne trzy”, charakteryzują się wysoką użytecznością kliniczną i są szeroko stosowane w badaniach oraz praktyce.

Niezależnie od przyjętego systemu, podstawowe elementy składowe są wysoce spójne i obejmują:

– Otyłość centralną: nagromadzenie tłuszczu trzewnego, stanowiące „silnik” zaburzeń metabolicznych.
– Nadciśnienie tętnicze: wynik dysfunkcji śródbłonka naczyniowego oraz nadaktywności układu współczulnego.
– Dyslipidemię: podwyższony poziom triglicerydów oraz obniżone stężenie HDL-C.
– Insulinooporność i zaburzenia metabolizmu glukozy: patologiczną istotę zespołu metabolicznego.
2、Kluczowe aspekty diagnostyczne TCM 中醫診斷要點
(1)Cechy budowy ciała: najczęściej otyłość brzuszna i nadmierna masa ciała.
(2)Objawy kliniczne: zmęczenie i osłabienie, uczucie ucisku w klatce piersiowej i pełności w nadbrzuszu, lepkość i słodki posmak w ustach, zawroty głowy, uczucie ciężkości kończyn.
(3)Obraz języka i tętna: język blady lub ciemny, nalot biały tłusty lub żółty tłusty, tętno śliskie (滑), strunowe (弦) lub miękkie (濡).

(4)Klucz różnicowania zespołów: rozróżnienie pierwotnego niedoboru i wtórnego nadmiaru oraz określenie dominacji śluzu, wilgoci, zastoju krwi i niedoboru.
3、Właściwości choroby w ujęciu holistycznym TCM 中醫診斷要點
Zespół metaboliczny wykazuje typowe cechy chorób opisywanych w TCM:

– Osłabienie podstawy przy nadmiarze objawów: niedobór śledziony i nerek jako podstawa, śluz i zastój krwi jako przejaw.
– Współistnienie niedoboru i nadmiaru: nadmiar zawarty w niedoborze, niedobór ukryty w nadmiarze.
– Stopniowy, skryty rozwój choroby: zgodny z teoriami „zespołów nagromadzenia” (積證) i „ukrytego czynnika chorobotwórczego” (伏邪).
IV. Różnicowanie zespołów i leczenie zespołu metabolicznego za pomocą leków ziołowych TCM 中醫辨證治療
Zespół metaboliczny należy do zespołów typu „osłabienie podstawy z nadmiarem objawów” (本虛標實), dlatego leczenie kliniczne powinno opierać się na zasadach leczenia według różnicowania zespołów (辨證論治), z wyraźnym rozróżnieniem niedoboru i nadmiaru oraz pilności i przewlekłości stanu chorobowego.

Podstawowa koncepcja terapeutyczna obejmuje:
uczynienie wzmacniania śledziony osią leczenia, przy jednoczesnym uwzględnieniu rozpraszania wątroby, regulacji qi, przekształcania śluzu, pobudzania krążenia krwi oraz wzmacniania nerek, a także dobór odpowiednich metod i receptur zgodnie z charakterystyką zespołu.
Ogólne zasady leczenia:
regulacja śledziony jako rdzeń terapii, jednoczesne stosowanie metod przekształcania śluzu, usuwania zastoju krwi, rozpraszania wątroby i wzmacniania nerek; nacisk na koncepcję „leczenia przedchorobowego” (治未病) oraz długoterminowej interwencji.

Główne metody terapeutyczne obejmują:
wzmacnianie śledziony i usuwanie wilgoci, regulację qi i przekształcanie śluzu, pobudzanie krążenia krwi i usuwanie zastoju, wzmacnianie nerek i regulację pierwotnej energii (調元). Dobór receptur kładzie nacisk na analizę sensu formuły (方義) oraz logikę kojarzenia leków.
1、Zespół niedoboru śledziony z nagromadzeniem śluzu i wilgoci 脾虛痰濕
(1) Objawy główne:
otyłość, szczególnie wyraźna w obrębie brzucha, zmęczenie i brak energii, duszność i niechęć do mówienia, uczucie pełności i ucisku w klatce piersiowej i nadbrzuszu, zmniejszony apetyt, lepkość w ustach bez pragnienia, luźne lub kleiste stolce z uczuciem niepełnego wypróżnienia.


(2) Różnicowanie zespołu:
język blady i powiększony lub z odciskami zębów, nalot biały i tłusty, tętno miękkie i śliskie. Analiza patomechanizmu: osłabienie funkcji transportu i transformacji śledziony prowadzi do zaburzeń przemiany esencji pokarmowych, nagromadzenia wilgoci i jej przekształcenia w śluz, który zalega wewnętrznie, blokuje krążenie qi i zaburza ogólnoustrojowe funkcje metaboliczne.
(3) Metoda leczenia:
wzmacnianie śledziony i qi, osuszanie wilgoci i przekształcanie śluzu.
(4) Receptura:
Shen Ling Bai Zhu San (參苓白朮散) w połączeniu z Er Chen Tang (二陳湯).


Znaczenie receptury:
Dangshen, Baizhu i Fuling wzmacniają śledzionę i qi, przywracając prawidłową transformację; Banxia i Chenpi osuszają wilgoć i przekształcają śluz, eliminując objawy nadmiarowe; Gancao harmonizuje działanie całej formuły. W praktyce klinicznej można dodać Yiyiren i Zexie w celu wzmocnienia działania odwadniającego wilgoć.
2、Zespół zastoju qi wątroby z blokadą śluzu 肝鬱痰阻
(1) Objawy główne:
otyłość, obniżony nastrój lub drażliwość i skłonność do gniewu, uczucie rozpierania w klatce piersiowej i podżebrzu, częste odbijanie, wyraźne nagromadzenie tkanki tłuszczowej w jamie brzusznej, często współistniejąca hiperlipidemia.


(2) Różnicowanie zespołu:
język ciemny lub z wybroczynami na brzegach, nalot biały tłusty lub lekko żółty, tętno strunowe i śliskie. Analiza patomechanizmu: zaburzenie funkcji rozpraszania wątroby prowadzi do zastoju qi, która w sposób poprzeczny atakuje śledzionę, powodując jej dysfunkcję i wewnętrzne powstawanie śluzu, co skutkuje zespołem zastoju qi i blokady śluzu.
(3) Metoda leczenia:
rozpraszanie wątroby i regulacja qi, przekształcanie śluzu i obniżanie mętów.
(4) Receptura:
Chai Hu Shu Gan San (柴胡疏肝散) w połączeniu z Er Chen Tang (二陳湯). Znaczenie receptury: Chaihu i Xiangfu rozpraszają wątrobę i uwalniają zastój emocjonalny; Zhike i Chuanxiong poruszają qi i pobudzają krążenie krwi; Banxia, Chenpi i Fuling przekształcają śluz i usuwają wilgoć, tak że wraz z ruchem qi śluz ulega rozproszeniu, a wraz z ustąpieniem śluzu metabolizm samoistnie się reguluje.

3、Zespół wzajemnego splątania śluzu i zastoju krwi 痰瘀互結
(1) Objawy główne:
długotrwała otyłość, uczucie ucisku w klatce piersiowej, kołatanie serca, zawroty głowy i uczucie ciężkości w głowie, a także objawy takie jak nadciśnienie tętnicze, miażdżyca czy zaburzenia tolerancji glukozy.


(2) Różnicowanie zespołu:
język ciemnofioletowy lub z plamami zastoinowymi, nalot tłusty, tętno strunowe i szorstkie lub śliskie i szorstkie. Analiza patomechanizmu: długotrwałe zaleganie śluzu blokuje krążenie qi i krwi, prowadząc do zastoju qi i krwi, wzajemnego splątania śluzu i zastoju oraz niedrożności naczyń obocznych.
(3) Metoda leczenia:
przekształcanie śluzu i usuwanie mętów, pobudzanie krążenia krwi i usuwanie zastoju, udrażnianie naczyń i obniżanie przeciwprądu.
(4) Receptura:
Xue Fu Zhu Yu Tang (血府逐瘀湯) w połączeniu z Wen Dan Tang (溫膽湯).
Znaczenie receptury:
Xue Fu Zhu Yu Tang pobudza krążenie krwi, usuwa zastój i udrażnia naczynia; Wen Dan Tang przekształca śluz, oczyszcza pęcherzyk żółciowy i reguluje przepływ qi; połączenie obu formuł pozwala jednocześnie oddziaływać na podstawę i objawy.


4、Zespół niedoboru yang śledziony i nerek 脾腎陽虛
(1) Objawy główne:
długotrwała otyłość, uczucie ucisku w klatce piersiowej, kołatanie serca, zawroty głowy i uczucie ciężkości w głowie, a także objawy takie jak nadciśnienie tętnicze, miażdżyca czy zaburzenia tolerancji glukozy.otyłość o charakterze osłabienia, wyraźne zmęczenie, nietolerancja zimna i zimne kończyny, ból i osłabienie okolicy lędźwiowo-kolanowej, obfite i jasne oddawanie moczu lub częste oddawanie moczu w nocy, nawracające wahania parametrów metabolicznych.


(2) Różnicowanie zespołu:
język blady i powiększony, nalot biały i śliski, tętno głębokie i cienkie lub głębokie i słabe. Analiza patomechanizmu: długotrwała choroba obejmuje nerki, prowadząc do niedoboru yang śledziony i nerek, zaburzenia funkcji transformacji qi, wewnętrznego zatrzymania wody i wilgoci oraz obniżenia funkcji metabolicznych.
(3) Metoda leczenia:
ogrzewanie i wzmacnianie śledziony i nerek, wspomaganie yang i usuwanie wilgoci.
(4) Receptura:
Jin Gui Shen Qi Wan (金匱腎氣丸) w połączeniu z Fu Zi Li Zhong Tang (附子理中湯).
Znaczenie receptury:
Jin Gui Shen Qi Wan ogrzewa i wzmacnia yang nerek oraz wspiera funkcję transformacji qi; Fu Zi Li Zhong Tang ogrzewa środek i wzmacnia śledzionę; połączenie obu formuł przywraca yang śledziony i nerek.


5、Zespół niedoboru yin wątroby i nerek (stadium późne / tendencja do powikłań) 肝腎陰虛
(1) Objawy główne:
sylwetka skłonna do otyłości lub „otyłość niedoborowa”, zawroty głowy i szumy uszne, suchość w ustach i gardle, niepokój i bezsenność, często współistniejące wahania glikemii i ciśnienia tętniczego.
(2) Różnicowanie zespołu:
język czerwony z małą ilością nalotu, tętno cienkie i szybkie. Analiza patomechanizmu: długotrwała choroba prowadzi do zużycia yin, niedoboru yin wątroby i nerek; niedobór yin powoduje względną nadaktywność yang, powstawanie pustego gorąca i wewnętrzne zaburzenie metabolizmu.


(3) Metoda leczenia:
odżywianie i wzmacnianie wątroby i nerek, oczyszczanie gorąca z niedoboru oraz harmonizacja yin i yang.
(4) Receptura:
Liu Wei Di Huang Wan (六味地黃丸) w połączeniu z Qi Ju Di Huang Wan (杞菊地黃丸).

Znaczenie receptury:
Liu Wei Di Huang Wan odżywia yin wątroby i nerek; Qi Ju Di Huang Wan uspokaja wątrobę, oczyszcza gorąco, poprawia wzrok i wspomaga obniżanie ciśnienia tętniczego, co czyni ją odpowiednią w późnym stadium zespołu metabolicznego z dominującym niedoborem yin.
V. Niefarmakologiczne metody leczenia zespołu metabolicznego: akupunktura, aurikuloterapia, moksoterapia i inne 針灸、耳穴、艾灸等非藥物治療
1、Mechanizmy działania akupunktury 針灸治療機制

Akupunktura może poprzez regulację sieci nerwowo–endokrynno–immunologiczno–metabolicznej poprawiać wrażliwość na insulinę, modulować metabolizm lipidów i glukozy oraz wywierać całościowy wpływ na ciśnienie tętnicze, masę ciała i stan emocjonalny.
Jej działanie nie polega na prostym obniżaniu pojedynczych parametrów, lecz na regulacji funkcji narządów wewnętrznych (臟腑), krążenia qi i krwi oraz równowagi autonomicznego układu nerwowego, co pozwala osiągnąć długoterminową stabilizację homeostazy.
2、Akupunktura ciała (體針)
(1)Typ niedoboru śledziony z nagromadzeniem śluzu i wilgoci 脾虛痰濕 (najczęstszy)
Punkty główne:
Zusanli (ST36), Zhongwan (CV12), Pishu (BL20), Fenglong (ST40)
Punkty dodatkowe:
Tianshu (ST25), Shuifen (CV9), Yinlingquan (SP9)
Zasady terapeutyczne:
wzmacnianie śledziony i usuwanie wilgoci, pobudzanie metabolizmu energetycznego
Grupa docelowa:
otyłość brzuszna, hiperlipidemia, uczucie zmęczenia i ciężkości ciała

(2)Typ zastoju qi wątroby z blokadą śluzu 肝鬱痰阻

Punkty główne:
Taichong (LR3), Neiguan (PC6), Fenglong (ST40), Zhongwan (CV12)
Punkty dodatkowe:
Qimen (LR14), Yanglingquan (GB34)
Zasady terapeutyczne:
rozpraszanie wątroby i regulacja qi, modulacja emocji i metabolizmu
Grupa docelowa:
wysoki poziom stresu emocjonalnego, odkładanie się tkanki tłuszczowej w jamie brzusznej, zaburzenia lipidowe
(3)Typ wzajemnego splątania śluzu i zastoju krwi (tendencja do nadciśnienia / miażdżycy) 痰瘀互結
Punkty główne:
Neiguan (PC6), Danzhong (CV17), Xuehai (SP10), Fenglong (ST40)
Punkty dodatkowe:
Taichong (LR3), Sanyinjiao (SP6)
Zasady terapeutyczne:
pobudzanie krążenia krwi i usuwanie zastoju, poprawa mikrokrążenia
Grupa docelowa:
podwyższone ciśnienie tętnicze, zawroty głowy, kołatanie serca

(4)Typ niedoboru yang śledziony i nerek 脾腎陽虛

Punkty główne:
Mingmen (GV4), Guanyuan (CV4), Zusanli (ST36), Taixi (KI3)
Punkty dodatkowe:
Shenshu (BL23), Qihai (CV6)
Zasady terapeutyczne:
ogrzewanie yang i wspomaganie transformacji qi, podnoszenie podstawowej przemiany materii
Grupa docelowa:
„otyłość niedoborowa”, nietolerancja zimna, wahania parametrów metabolicznych
3、Aurikuloterapia (耳穴治療) – szczególnie praktyczna i odpowiednia do prezentacji cyfrowej
(1)Standardowy zestaw podstawowych punktów usznych
● Śledziona
● Żołądek
● Układ endokrynny
● Układ współczulny
● Nerki
(2)Modyfikacje według zespołu
● Podwyższona glikemia: dodatkowo Trzustka, Usta
● Podwyższone ciśnienie tętnicze: dodatkowo Bruzda obniżająca ciśnienie (降壓溝), Serce
● Nadmierny apetyt: dodatkowo Punkt głodu (飢點), Shenmen

(3)Metoda:
Plastry z nasionami (耳豆) naklejane na 3–5 punktów na każde ucho, uciskane 2–3 razy dziennie przez 1–2 minuty, wymiana co 7 dni.
4、Akupunktura czaszkowa (頭針, opcjonalnie)

Obszary:
linia środkowa czoła oraz linia boczna czoła nr 1
Działanie:
regulacja osi podwzgórze–przysadka–nadnercza
Wskazania:
insulinooporność, wyraźny udział czynników emocjonalnych
5、Tuina, ćwiczenia prowadzone i Qigong
Dao Yin, Ba Duan Jin, tai chi oraz qigong, poprzez swój podwójny wpływ na metabolizm i stan emocjonalny, przyczyniają się również do poprawy metabolizmu energetycznego oraz równowagi emocjonalnej.

6、Moksoterapia (艾灸治療)

Najczęściej stosowane punkty:
Zhongwan (CV12), Guanyuan (CV4), Zusanli (ST36), Mingmen (GV4)
Metoda:
moksoterapia łagodna, 10–15 minut na punkt
Wskazania:
zespół metaboliczny typu niedoboru śledziony i nerek z zimnem
7、Zalecenia dotyczące terapii 療程建議
Częstotliwość:
2–3 razy w tygodniu, 4–6 tygodni stanowi jeden cykl terapeutyczny; zaleca się równoległe stosowanie ziołolecznictwa TCM, diety i aktywności fizycznej.
VI. Schemat diagnostyczno-terapeutyczny zespołu metabolicznego w medycynie zachodniej 西醫診療方案
Leczenie w medycynie zachodniej koncentruje się na ocenie ryzyka oraz kontroli mierzalnych parametrów, obejmując farmakoterapię hipotensyjną, hipolipemizującą, hipoglikemizującą oraz poprawiającą insulinooporność. Jego zaletą jest jednoznaczny początek działania i możliwość ilościowej oceny efektów, jednak nie pozwala ono na całościową korektę wewnętrznej nierównowagi metabolicznej i wymaga współdziałania z leczeniem TCM.


Przewagi diagnostyczne i monitorujące medycyny zachodniej obejmują ilościową ocenę wskaźników i stratyfikację ryzyka.
Wskazania i ograniczenia farmakoterapii obejmują stosowanie leków hipotensyjnych, hipolipemizujących i przeciwcukrzycowych, które nie są w stanie odwrócić całościowego mechanizmu chorobowego.
Strategia integracji medycyny chińskiej i zachodniej: medycyna zachodnia kontroluje objawy i wskaźniki, medycyna chińska reguluje podstawę patologiczną (西醫控標,中醫調本).
Koncepcja interwencji etapowej: w stadium wczesnym dominacja TCM, w stadium pośrednim leczenie skojarzone, w okresie powikłań przewaga medycyny zachodniej przy jednoczesnym wsparciu TCM.
W przypadkach, gdy parametry metaboliczne takie jak ciśnienie tętnicze, glikemia i profil lipidowy osiągają lub przekraczają ustalone progi diagnostyczne, bądź gdy współistnieją czynniki wysokiego ryzyka sercowo- i mózgowo-naczyniowego oraz tendencja do uszkodzeń narządowych, leczenie farmakologiczne medycyny zachodniej musi być traktowane priorytetowo, a terapia TCM powinna równolegle regulować podstawy choroby; nie zaleca się opierania leczenia wyłącznie na metodach TCM lub interwencjach stylu życia.

VII. Dietoterapia i profilaktyka zdrowotna w zespole metabolicznym oraz schemat codziennej pielęgnacji 食療養生及日常保養
Zespół metaboliczny w ujęciu medycyny chińskiej należy do zespołów typu „niedobór w korzeniu i nadmiar w objawach” (本虚标实之证), a jego powstawanie jest ściśle związane z zaburzoną strukturą diety, nieregularnym trybem życia oraz dysharmonią emocjonalną.

Dietoterapia TCM podkreśla zasadę „wspólnego źródła leków i pożywienia” (药食同源) oraz „doboru diety zgodnie z konstytucją” (辨体施膳), dążąc poprzez długoterminowe, łagodne i możliwe do utrzymania modyfikacje żywieniowe do poprawy funkcji transportu i transformacji Śledziony i Żołądka (脾胃运化), ograniczenia powstawania wilgoci-śluzu (痰湿) oraz zastoju krwi (瘀血), a tym samym stworzenia podstaw do przywrócenia homeostazy metabolicznej.
Dietoterapia, podobnie jak farmakoterapia i akupunktura, stanowi integralny element systemu leczniczego i jest szczególnie przydatna we wczesnej interwencji oraz w fazie długoterminowego leczenia i kontroli choroby.
1、Ogólne zasady żywieniowe 飲食原則
● Kontrola całkowitej podaży energii, unikanie przejadania się
● Spożywanie posiłków do poziomu 70–80% sytości w celu zapobiegania nadmiernemu obciążeniu Śledziony i Żołądka oraz wtórnemu powstawaniu śluzu i wilgoci.
● Ograniczenie tłustych i ciężkostrawnych potraw, redukcja cukrów rafinowanych i węglowodanów wysoko przetworzonych
● Ograniczenie potraw smażonych, słodyczy oraz napojów słodzonych w celu zapobiegania nasileniu wilgoci-śluzu i pogłębianiu insulinooporności.
● Zwiększenie spożycia błonnika oraz białka wysokiej jakości
● Produkty pełnoziarniste, rośliny strączkowe i warzywa wspomagają metabolizm jelitowy; ryby, produkty sojowe i chude mięso sprzyjają utrzymaniu masy mięśniowej i podstawowej przemiany materii.
● Regularne pory posiłków i stała ilość, unikanie jedzenia nocnego
● Spożywanie posiłków w godzinach nocnych łatwo uszkadza Yang Śledziony (脾阳) i zaburza rytm metabolizmu glukozy i lipidów.



U pacjentów z zaburzeniami metabolizmu glukozy:
kontrola ilości produktów skrobiowych, unikanie napojów słodzonych i słodyczy rafinowanych, wybór owoców o niskim indeksie glikemicznym (GI).
U pacjentów z nadciśnieniem tętniczym:
ograniczenie soli (<5 g/dobę), unikanie żywności wysoko przetworzonej.
U pacjentów z hiperurykemią lub stłuszczeniem wątroby:
ograniczenie alkoholu i podrobów, zwiększenie udziału warzyw w diecie.
Regularna aktywność fizyczna:
szybki marsz, taiji, Baduanjin (八段锦), co najmniej 5 dni w tygodniu, 30–45 minut każdorazowo.
Regularny rytm dobowy:
unikanie nocnego czuwania, utrzymanie stabilnego rytmu biologicznego.
Regulacja emocji:
unikanie długotrwałego stresu i lęku; stabilność emocjonalna sprzyja prawidłowemu rozpraszaniu Qi Wątroby (肝气疏泄) i równowadze metabolicznej.


Zespół metaboliczny należy do odwracalnych stadiów chorobowych i przy wczesnej modyfikacji struktury diety, interwencji w styl życia oraz kompleksowej regulacji TCM możliwe jest często opóźnienie, a nawet zahamowanie jego progresji w kierunku cukrzycy oraz chorób sercowo-naczyniowych i mózgowo-naczyniowych.
Dietoterapia i codzienna profilaktyka stanowią konkretne odzwierciedlenie idei „leczenia przed chorobą” w zarządzaniu chorobami metabolicznymi.
VIII. Przewagi terapii TCM w zespole metabolicznym oraz rokowanie
中醫治療優勢及預後
Tradycyjna medycyna chińska wykazuje unikalne zalety w zakresie wczesnej interwencji, całościowej regulacji oraz długoterminowego leczenia zespołu metabolicznego.
Integracja medycyny zachodniej i chińskiej umożliwia stworzenie modelu synergicznego „medycyna zachodnia – kontrola objawów, medycyna chińska – regulacja przyczyny”, co sprzyja spowolnieniu progresji choroby, redukcji ryzyka powikłań oraz poprawie długoterminowego rokowania pacjentów.

Unikalna wartość TCM w chorobach metabolicznych polega na jej systemowym i wielopunktowym mechanizmie regulacyjnym. Kierunki przyszłego rozwoju obejmują dalszą integrację medycyny chińskiej i zachodniej, w tym badania nowoczesne oraz dowody oparte na zasadach medycyny opartej na faktach (evidence-based medicine).
Palpitacje serca 心悸

Palpitacje obejmują jingji (惊悸) i zhengchong (怔忡) i oznaczają stan, w którym pacjent odczuwa kołatanie serca, niepokój, a w cięższych przypadkach brak możliwości panowania nad sobą. Klinicznie mają zazwyczaj charakter napadowy i występują często w wyniku wahań emocjonalnych lub nadmiernego wysiłku. Niejednokrotnie współistnieją z bezsennością, osłabieniem pamięci, zawrotami głowy, szumami usznymi i innymi objawami.
Sięgając do „Neijing” (《内经》), nie znajdujemy nazwy choroby odpowiadającej palpitacjom (jingji, zhengchong), ale istnieją już podobne opisy. W „Suwen • Ju Tong Lun Pian” (《素问•举痛论篇》) wspomniano: „Strach sprawia, że serce nie ma oparcia, duch nie ma miejsca powrotu, myśl nie ma stałości, dlatego Qi ulega chaosowi”.
W „Jingui Yaolue • Jingji Tunü Xue Xiongman Yuxue Bing” (《金匮要略•惊悸吐衄下血胸满瘀血病》) napisano: „Jeśli puls na Cun kou (寸口脉) jest ruchliwy i słaby, ruch oznacza strach, a słabość oznacza palpitacje”.
Później w „Danxi Xinfa” (《丹溪心法》) przedstawiono teorię „zuwen xu yu tan” (责之虛与痰), uznając niedobór krwi i obecność flegmy oraz ognia flegmy za podstawowe przyczyny zhengchong.
Z kolei w „Yilin Gai Cuo • Xinhuang” (《医林改错•心慌》) wskazano, że również zastoje krwi mogą prowadzić do palpitacji i zhengchong.
Etiologia i patomechanizm (病因病机)
Powstawanie palpitacji często wiąże się z takimi czynnikami jak niedobór serca i lękliwość, niedobór krwi serca, osłabienie yang serca, retencja płynów, zastój krwi i blokada meridianów serca. W praktyce klinicznej najczęściej obserwuje się następujące mechanizmy chorobowe:

1. Niedobór serca i lękliwość(心虚胆怯)
Osoby z konstytucją charakteryzującą się słabością serca i胆怯 (danqie – lękliwość, słabość żółciowa) łatwo poddają się nagłemu strachowi, np. wskutek głośnego dźwięku, ujrzenia niezwykłej rzeczy, przeżycia sytuacji zagrożenia. Skutkuje to niepokojem serca i brakiem panowania nad sobą. Stopniowo nawet drobny strach może wywoływać palpitacje. Ponadto: silny gniew uszkadza wątrobę, wielki strach uszkadza nerki – gniew powoduje ruch odwrotny Qi, strach prowadzi do cofania się Jing, co sprawia, że yin jest osłabione w dole, a ogień przemieszcza się w górę, zakłócając ducha serca (Shen), co również wywołuje palpitacje. Jeśli dodatkowo istnieje zalegająca flegma i gorąco oraz długotrwały gniew, dochodzi do zaburzeń żołądka i wzajemnego wiązania się flegmy z ogniem, co w rezultacie zakłóca Shen serca i sprzyja rozwojowi choroby.
2. Niedobór krwi serca(心血不足)
Serce kontroluje krew. Niedobór krwi serca prowadzi do palpitacji i zhengchong. „Niedobór yin i krwi sprawia, że serce nie otrzymuje odżywienia, nie może przechowywać ducha, dlatego Shen staje się niespokojny, a umysł nie ma spoczynku, co objawia się palpitacjami”. Długotrwała choroba, wyniszczenie lub znaczna utrata krwi łatwo prowadzą do palpitacji. Nadmierne myślenie i troski uszkadzają serce i śledzionę, co nie tylko wyczerpuje krew serca, ale także wpływa na zdolność śledziono-żołądka do wytwarzania Qi i krwi. Skutkuje to niedoborem Qi i krwi, które nie są w stanie zasilać serca, powodując palpitacje.
3. Niedobór yin z nadmiarem ognia(阴虛火旺)
Długotrwała choroba, nadmierna aktywność seksualna lub częste wytryski powodują uszkodzenie yin nerek. Gdy woda nerek jest niewystarczająca, by kontrolować ogień, pojawia się fałszywy ogień, który zakłóca Shen serca, prowadząc do choroby.
4. Osłabienie yang serca(心阳不振)
Po ciężkiej lub długotrwałej chorobie yang ulega osłabieniu, nie jest w stanie ogrzewać i odżywiać meridianów serca, co prowadzi do palpitacji i niepokoju.
5. Woda i płyny atakujące serce(水饮凌心)
W wyniku niedoboru yang śledziony i nerek dochodzi do zaburzeń transformacji płynów, które zatrzymują się w organizmie i tworzą tzw. yin (retencję płynów). Gdy płyny patologiczne atakują serce, dochodzi do zahamowania yang serca, co powoduje palpitacje.
6. Zastój krwi blokujący meridiany(瘀血阻络)
Może wynikać z osłabienia yang serca i spowolnienia krążenia krwi albo z rozwoju zespołów bi (痹证 – zespoły bólowo-zastoinowe spowodowane wnikaniem czynników patogennych jak wiatr, zimno, wilgoć). Gdy czynniki te atakują naczynia krwionośne i blokują meridiany serca, powodują utrudniony przepływ krwi i prowadzą do palpitacji oraz zhengchong.
Diagnostyka różnicowa i leczenie (辨证论治)
W klinice podstawowe punkty różnicowania to:
-
czy pacjent ma subiektywne odczucie „kołatania serca” i „niepokoju serca” nie do opanowania;
-
określenie natury choroby: czy jest to zespół rzeczywisty czy pusty, czy wynika z niedoboru yang serca czy yin serca, czy towarzyszy mu flegma czy zastój krwi.

1. Niedobór serca i lękliwość(心虚胆怯)
Objawy:
Palpitacje, łatwe przestraszanie się, niepokój, bezsenność z licznymi snami, język z cienkim białym nalotem lub prawidłowy, puls ruchliwy i liczny lub pusty i napięty.
Analiza:
Strach zaburza Qi, Shen traci panowanie, co prowadzi do palpitacji. Brak przechowywania ducha w sercu powoduje łatwe przerażenie i bezsenność. Puls ruchliwy lub pusty i napięty świadczy o niepokoju Shen i chaosie Qi i krwi. Choroba może być lekka – z objawami przemijającymi, lub ciężka – z uporczywym zhengchong i brakiem panowania nad sobą.
Terapia:
Uspokajanie ducha, stabilizacja umysłu.
2. Niedobór krwi serca(心血不足)
Objawy:
Palpitacje, zawroty głowy, blada twarz, zmęczenie i osłabienie, język blady, puls cienki i słaby.
Analiza:
Serce zarządza naczyniami krwionośnymi, jego blask objawia się na twarzy. Niedobór krwi prowadzi do braku blasku na twarzy. Brak odżywienia serca powoduje palpitacje, brak zasilania mózgu wywołuje zawroty głowy. Język blady i puls cienki świadczą o niedoborze krwi.
Terapia:
Uzupełnianie krwi, odżywianie serca, wzmacnianie Qi i uspokajanie ducha.
3. Niedobór yin z nadmiarem ognia(阴虛火旺)
Objawy:
Palpitacje, niepokój, bezsenność, zawroty głowy, szumy uszne, osłabienie lędźwi, uczucie gorąca w dłoniach i stopach, język czerwony, mało lub brak nalotu, puls cienki i szybki.
Analiza:
Niedobór yin nerek sprawia, że woda nie kontroluje ognia, co prowadzi do wewnętrznego ognia serca, który zakłóca Shen i wywołuje palpitacje i bezsenność. Niedobór yin na dole daje objawy bólu lędźwi, a ogień w górze powoduje zawroty głowy i szumy uszne.
Terapia:
Odżywianie yin, gaszenie ognia, odżywianie serca i uspokajanie ducha.
4. Osłabienie yang serca(心阳不振)
Objawy:
Palpitacje, ucisk w klatce piersiowej, duszność, blada twarz, zimne kończyny, język blady, puls słaby, czasem głęboki i drobny.
Analiza:
Przewlekła choroba osłabia yang serca, które traci zdolność ogrzewania naczyń i prowadzi do palpitacji i duszności. Brak ciepła powoduje zimne kończyny i bladą twarz. Puls słaby i głęboki świadczy o niedoborze yang.
Terapia:
Ogrzewanie i wzmacnianie yang serca, uspokajanie ducha.
5. Woda i płyny atakujące serce(水饮凌心)
Objawy:
Palpitacje, zawroty głowy, uczucie pełności w nadbrzuszu, zimno w kończynach, skąpomocz, obrzęki kończyn dolnych, brak pragnienia, nudności z odkrztuszaniem śliny, język z białym śliskim nalotem, puls napięty i śliski.
Analiza:
Woda jako patogen yin wymaga transformacji przez yang. Gdy yang jest osłabione, płyny się zatrzymują i atakują serce, powodując palpitacje. Zimne kończyny wynikają z niedoboru yang. Zawroty głowy z powodu zablokowania wznoszenia czystego yang. Obrzęki i skąpomocz wynikają z retencji płynów. Nudności i ślina świadczą o odwracaniu się płynów ku górze.
Terapia:
Wzmacnianie yang serca, transformacja płynów, usuwanie wody.
6、Zastój krwi blokujący serce(心血瘀阻)
Objawy:
Palpitacje, ucisk w klatce piersiowej, napadowy ból serca, sine usta i paznokcie, język ciemny z wybroczynami, puls chropowaty lub z przerwami.
Analiza:
Serce kontroluje krew i naczynia. Zastój krwi powoduje brak odżywienia serca, co wywołuje palpitacje. Zablokowanie Qi i krwi prowadzi do bólu w klatce piersiowej i sinicy. Puls chropowaty i język z wybroczynami to typowe oznaki zastoju krwi.
Terapia:
Ożywianie krwi, usuwanie zastoju, regulacja Qi i odblokowanie meridianów.
Podsumowanie(结语)
W praktyce klinicznej konieczne jest szczegółowe różnicowanie i leczenie zgodnie z obrazem chorobowym. Palpitacje we wczesnym stadium są łatwiejsze do leczenia i mają lepsze rokowanie. Jeśli jednak leczenie jest opóźnione lub błędne, choroba może przejść z lekkiej w ciężką, z rzeczywistej w pustą. U osób starszych i osłabionych, zwłaszcza przy współistnieniu chorób serca i nerek oraz dużym niedoborze Qi, leczenie jest trudniejsze, a powrót do zdrowia wolniejszy.

Dlatego bardzo ważne jest obserwowanie czasu trwania choroby i przebiegu po zastosowaniu leków – czy następuje poprawa czy pogorszenie. W trakcie terapii należy unikać stresu, zapewnić spokojne otoczenie, odpowiedni wypoczynek, dobrą opiekę i unikać pikantnych potraw – wszystko to wspiera proces zdrowienia.
Dławica piersiowa 胸痹

Dławica piersiowa odnosi się do zespołu chorobowego, którego głównymi objawami są uczucie ucisku i bólu w klatce piersiowej, w cięższych przypadkach ból promieniujący do pleców, duszność, oddech świszczący oraz niemożność ułożenia się w pozycji leżącej. W postaciach łagodnych występuje jedynie uczucie ucisku w klatce piersiowej, jakby „zatkania”, z utrudnionym oddychaniem.
W postaciach ciężkich pojawia się ból w klatce piersiowej, a w stanach zaawansowanych – ból serca promieniujący do pleców, a nawet ból pleców promieniujący do serca.
Najwcześniejsze opisy objawów dławicy piersiowej znajdują się w Neijing (《内经》). W rozdziale Lingshu – Juelun (《灵枢•厥论》) zapisano: „Prawdziwy ból serca – kończyny stają się sine aż po stawy, ból serca jest bardzo silny; jeśli pojawia się rano, chory umrze wieczorem, jeśli pojawia się wieczorem – umrze rano”. Opis ten dotyczy ciężkiej postaci dławicy piersiowej (zhēn xīntòng 真心痛).

W epoce Han Zhang Zhongjing w Jingui Yaolue (《金匮要略》) po raz pierwszy formalnie wprowadził nazwę xiongbi (胸痹) oraz dokonał jej szczegółowego omówienia.
W zakresie terapii, Neijing wskazywał już punkty akupunktury i metody ich nakłuwania, chociaż nie zawierał jeszcze recept ziołowych. Jednak w Lingshu – Wuwei (《灵枢•五味》) odnotowano: „W chorobach serca zaleca się spożywanie czosnku (薤, xiè)”.
Etiologia i patogeneza (病因病机)
Powstawanie tej choroby związane jest głównie z: inwazją zimnego patogenu (寒邪, hánxié), niewłaściwą dietą, zaburzeniami emocjonalnymi oraz osłabieniem organizmu w podeszłym wieku.
Mechanizm patogenetyczny obejmuje zarówno aspekty „nadmiaru” (实证, shí zhèng), jak i „niedoboru” (虚证, xū zhèng):

-
Nadmiar: zastoje zimna, stagnacja qi, zastój krwi (血瘀, xuèyū), zaleganie flegmy (痰阻, tánzǔ), które blokują yang klatki piersiowej i zamykają kanały serca.
-
Niedobór: deficyt serca, śledziony, wątroby i nerek, prowadzący do dysfunkcji.
W przebiegu choroby zazwyczaj początkowo dominuje nadmiar, który wtórnie prowadzi do niedoboru, choć możliwy jest również proces odwrotny. W obrazie klinicznym często współwystępują aspekty niedoboru i nadmiaru, przy czym raz przeważa nadmiar, innym razem niedobór.
1. Inwazja zimnego patogenu (寒邪内侵)
– u osób z osłabionym yang, przy niedostatku yang klatki piersiowej, zimno wnika i powoduje zastoje qi, które blokują przepływ i prowadzą do dławicy.
2. Niewłaściwa dieta (饮食不当)
– nadmierne spożywanie tłustych, słodkich, surowych lub zimnych potraw, bądź nadużywanie alkoholu uszkadza śledzionę i żołądek, upośledzając ich funkcję transportu i transformacji. Powstaje wilgoć i flegma, które blokują naczynia, prowadząc do stagnacji qi, krwi i flegmy – co uniemożliwia swobodny ruch yang w klatce piersiowej i powoduje dławicę.
3. Zaburzenia emocjonalne (情志失调)
– nadmierne zmartwienia uszkadzają śledzionę, prowadząc do gromadzenia się flegmy; gniew uszkadza wątrobę, powodując zastój qi, który może przekształcić się w ogień i uszkadzać płyny ustrojowe, również generując flegmę. Niezależnie od tego, czy dominuje stagnacja qi, czy blokada przez flegmę – dochodzi do utrudnienia krążenia krwi, a kanały serca zostają zablokowane. „Nie ma przepływu – jest ból” → pojawia się dławica piersiowa.
4. Osłabienie wieku podeszłego (年迈体虚)
– u osób starszych, po 50 roku życia, energia nerek stopniowo się wyczerpuje.
-
Niedobór yang nerek → niezdolność do wspierania yang pięciu narządów, co prowadzi do niedoboru qi serca i osłabienia yang serca.
-
Niedobór yin nerek → brak odżywienia pięciu narządów, co prowadzi do wyczerpania yin serca.
Brak yin serca oraz osłabienie yang serca prowadzą do zaburzeń krążenia qi i krwi, co w konsekwencji wywołuje zastój, blokadę i rozwój dławicy.
W toku dalszego rozwoju choroby:
-
Zastój krwi (瘀血, yūxuè) w sercu → nagły silny ból w klatce piersiowej (真心痛, zhēn xīntòng).
-
Blokada yang serca i niedobór qi serca → palpitacje, nieregularny rytm serca (脉结代, mài jié dài).
-
Niedobór yang serca i nerek → woda patogenna rozprzestrzenia się, zalewa serce i płuca, powodując kaszel, duszność i obrzęki kończyn.
Różnicowanie diagnostyczne (类证鉴别)
1. Hydrothorax (悬饮, xuán yǐn) – ból w klatce piersiowej podobny do dławicy, lecz w dławicy ból promieniuje do lewego barku, pleców lub wewnętrznej strony ramienia, często wywoływany wysiłkiem, przejedzeniem, ekspozycją na zimno lub stresem emocjonalnym, z nagłym początkiem i krótkim czasem trwania, ustępujący po odpoczynku lub leczeniu. W hydrothoraxie ból obejmuje boki klatki piersiowej, nasila się przy kaszlu, odkrztuszaniu, ruchach oddechowych czy zmianie pozycji, towarzyszą mu objawy płucne: kaszel, odkrztuszanie plwociny.
2. Ból w nadbrzuszu (胃脘痛, wèiwǎn tòng) – nietypowe przypadki dławicy mogą objawiać się bólem w nadbrzuszu, co bywa mylone z bólem żołądka. Jednak w bólach żołądka częściej współwystępują odbijania, czkawka, kwaśne wymioty – typowe objawy chorób żołądka i śledziony.
3. Prawdziwy ból serca (真心痛, zhēn xīntòng) – zaawansowana postać dławicy, objawia się silnym i uporczywym bólem serca, któremu towarzyszą zimne poty, wychłodzenie kończyn, bladość twarzy, sinica warg, sine dłonie i stopy, słabo wyczuwalny lub nieregularny puls – jest to stan zagrożenia życia.

Zasady różnicowania i leczenia (辨证论治)
Główne cechy choroby: uczucie ucisku i bólu w klatce piersiowej, ból promieniujący do pleców, duszność, świszczący oddech, niemożność spania na płasko. Choroba lokalizuje się głównie w sercu, ale związana jest również ze śledzioną i nerkami.
Ogólnie dławica należy do kategorii běn xū biāo shí (本虚标实) – „niedobór w korzeniu, nadmiar w manifestacji”.
-
Najpierw należy rozpoznać, czy dominuje niedobór czy nadmiar, odróżnić „korzeń” i „gałąź”.
-
W nadmiarze należy różnicować zimno, flegmę i zastój krwi.
-
W niedoborze należy różnicować deficyt yin, yang, qi i krwi.
Zasady leczenia (治則): najpierw usuwać patogen (治标), potem wzmacniać organizm (治本).
-
Leczenie patogenetyczne: aktywizacja krwi i usuwanie zastoju, rozgrzewanie i pobudzanie yang, usuwanie flegmy i mętów.
-
Leczenie wzmacniające: ogrzewanie yang i tonizacja qi, odżywianie yin, wspieranie nerek.
1. Zastój krwi w sercu (心血瘀阻)
Objawy:
kłujący ból w klatce piersiowej, stały i nieruchomy, nasilający się nocą, czasami palpitacje, język ciemnofioletowy, puls głęboki i szorstki.
Analiza:
długotrwała stagnacja qi powoduje zastój krwi → brak drożności naczyń → ból. Krążenie krwi zwalnia, dlatego ból jest zlokalizowany i nasilony w nocy. Niedostateczne odżywienie serca → palpitacje.
Terapia:
aktywizować krew, usuwać zastój, udrożnić kanały i uśmierzać ból.
2. Blokada przez flegmę i męt (痰浊壅塞)
Objawy:
uczucie ucisku w klatce piersiowej, ból promieniujący do barków i pleców, duszność, ociężałość kończyn, otyłość, obfita flegma, język z grubym tłustym nalotem, puls śliski.
Analiza:
flegma zalega, blokując yang klatki piersiowej → uczucie ucisku i ból. Blokada kanałów powoduje ból promieniujący. Qi jest zatrzymane → duszność. Flegma obciąża śledzionę → ociężałość.
Terapia:
pobudzać yang, usuwać flegmę, otwierać zastoje.
3. Zimno i stagnacja (阴寒凝滞)
Objawy:
ból klatki piersiowej promieniujący do pleców, nasilający się pod wpływem zimna, ucisk, duszność, palpitacje, w cięższych przypadkach niemożność leżenia, bladość, zimne kończyny, biały nalot na języku, puls głęboki i cienki.
Analiza:
zimny patogen blokuje yang klatki piersiowej → brak ruchu qi i krwi → ból nasilający się na zimnie. Niedobór yang → duszność, palpitacje, zimno w kończynach.
Terapia:
rozgrzewać i pobudzać yang, rozpraszać zimno i odblokować zastoje.
4. Niedobór yin serca i nerek (心肾阴虚)
Objawy:
ucisk i ból w klatce piersiowej, palpitacje, poty nocne, bezsenność, drażliwość, bóle krzyża, osłabienie kolan, szumy uszne, zawroty głowy, język czerwony z wybroczynami, puls cienki i szybki lub szorstki.
Analiza:
długotrwały zastój qi i krwi uszkadza yin serca i nerek. Niedobór yin serca → palpitacje, poty nocne, bezsenność. Niedobór yin nerek → bóle krzyża, szumy uszne. Nadmierne yang wątroby → zawroty głowy.
Terapia:
odżywiać yin, wspierać nerki, odżywiać serce i uspokajać ducha.
5. Niedobór qi i yin (气阴两虚)
Objawy:
ucisk i tępy ból w klatce piersiowej, napadowy, palpitacje, duszność, zmęczenie, bladość, zawroty głowy, nasilanie objawów po wysiłku, język lekko czerwony z odciskami zębów, puls słaby, czasem przerywany.
Analiza:
niedobór qi → brak napędu krążenia krwi; niedobór yin → brak nawilżenia → zastój → ucisk i ból. Niedobór qi serca → palpitacje, duszność. Niedobór yin → zawroty głowy.
Terapia:
tonizować qi, odżywiać yin, pobudzać krążenie krwi i udrażniać naczynia.
6. Niedobór yang (阳气虚衰)
Objawy:
ucisk w klatce piersiowej, ból promieniujący do pleców, palpitacje, poty, nietolerancja zimna, zimne kończyny, bóle krzyża, osłabienie, bladość twarzy, bladość lub sinica warg i paznokci, język blady lub fioletowy, puls głęboki, słaby, czasem niewyczuwalny.
Analiza:
niedobór yang serca → brak napędu → ból, palpitacje, poty. Niedobór yang nerek → zimno, osłabienie. Niedobór yang prowadzi do zastoju krwi i blokady naczyń.
Terapia:
wzmacniać qi, ogrzewać yang, aktywizować krew i udrażniać kanały.
Podsumowanie (结语)
Kliniczne cechy dławicy piersiowej to ucisk i ból w klatce piersiowej, ból promieniujący do pleców, duszność, świszczący oddech, niemożność leżenia. Jej przyczyny to inwazja zimna, niewłaściwa dieta, zaburzenia emocjonalne, osłabienie wieku podeszłego.

Choroba lokalizuje się głównie w sercu, ale związana jest również ze śledzioną i nerkami. Patogeneza ogólnie obejmuje niedobór w korzeniu (本虛 běn xū) oraz nadmiar w manifestacji (標實 biāo shí).
-
W niedoborze – wyczerpanie yin, yang, qi i krwi.
-
W nadmiarze – zimno, flegma, zastój krwi.
Różnicowanie powinno jasno rozdzielać korzeń i gałąź.
-
W nadmiarze – leczenie aktywizujące krew, rozgrzewające yang, usuwające flegmę.
-
W niedoborze – wzmacnianie i odżywianie: odżywianie yin i nerek, tonizacja qi i yin, ogrzewanie yang.
W praktyce klinicznej najczęściej występuje mieszany obraz niedoboru i nadmiaru, dlatego leczenie powinno uwzględniać zarówno priorytet, jak i pilność manifestacji, łącząc metody usuwania patogenu i wzmacniania organizmu, często z dobrym skutkiem terapeutycznym.
Bezsenność / Insomnia(不寐 / 失眠)

Bezsenność, nazywana także „utratą snu” („不得眠”、“不得臥”、“目不瞑”), jest zespołem chorobowym charakteryzującym się częstym brakiem możliwości uzyskania prawidłowego snu. Nasilenie objawów bywa różne: w łagodnych przypadkach występuje trudność w zasypianiu, sen płytki i łatwe budzenie się, niemożność ponownego zaśnięcia po przebudzeniu lub przerywany sen; w ciężkich przypadkach – całkowity brak snu przez całą noc.
Już w Suwen • Ni Tiao Lun (《素問•逆调论篇》) zapisano: „gdy żołądek nie jest w harmonii, spoczynek jest niespokojny” („胃不和则卧不安”).
W Jingui Yaolüe • Xuebi Xulao Bing (《金匱要略•血痹虛劳病》) wspomniano: „przy wyczerpaniu (虚劳) i wilgotnym niepokoju (湿烦) nie można spać”.
Jingyue Quanshu • Bumei (《景岳全书•不寐》) zawiera dalszą, dogłębną analizę przyczyn: „choć objawy bezsenności są różne, sprowadzić je można do dwóch pojęć – obecność zła (邪) lub jego brak. Sen pochodzi z Yin, a jego panem jest Shen (神). Gdy Shen jest spokojny – sen jest możliwy, gdy Shen jest niespokojny – pojawia się bezsenność. Niespokojny Shen może być wynikiem albo zakłóceń wywołanych przez zewnętrzne patogeny, albo niedoboru Yingqi (营气). Obecność zła – to obraz nadmiaru, brak zła – to obraz niedoboru.”
Bezsenność może występować samodzielnie lub towarzyszyć takim objawom jak ból głowy, zawroty głowy, kołatanie serca, zaburzenia pamięci.
Etiologia i patomechanizm(病因病机)
Przyczyn powstawania bezsenności jest wiele. Nadmierne myślenie i przepracowanie uszkadzają serce i śledzionę, brak wzajemnej komunikacji między Yang i Yin, zaburzenie relacji serce–nerki (心肾不交), niedobór Yin z nadmiarem ognia (阴虚火旺), ruchliwość Yang wątroby, niedobór qi serca i pęcherzyka żółciowego, a także brak harmonii w żołądku – wszystkie te czynniki mogą zakłócać Shen i prowadzić do bezsenności.

1 Nadmierne myślenie i przepracowanie, uszkodzenie serca i śledziony(思慮劳倦太过,傷及心脾)
Uszkodzenie serca prowadzi do niedoboru krwi Yin, Shen nie znajduje schronienia; uszkodzenie śledziony – do zmniejszenia apetytu, osłabienia trawienia, niedoboru źródła produkcji krwi i qi, co prowadzi do niedostatecznego odżywienia serca i niepokoju Shen.
Jingyue Quanshu pisze: „nadmierne myślenie i przepracowanie prowadzi do wyczerpania krwi, Shen i Hun tracą kierownictwo – dlatego pojawia się bezsenność”.
Leizheng Zhicai • Bumei (《类证治裁•不寐》) dodaje: „myślenie uszkadza śledzionę, niedobór krwi śledziony prowadzi do przewlekłej bezsenności”.
2. Brak komunikacji między Yang a Yin, brak relacji serce–nerki (阳不交阴,心肾不交)
Wrodzona słabość lub przewlekła choroba uszkadza Yin nerek, które nie mogą wspierać serca, woda nie kontroluje ognia, serce staje się nadmiernie Yang; albo nadmierne emocje powodują ogień serca, który nie łączy się z nerkami, prowadząc do zaburzenia serce–nerki, nadmiaru ognia serca, zakłócenia Shen i bezsenności.
3. Niedobór Yin i nadmiar ognia, zakłócenie przez Yang wątroby(阴虚火旺,肝阳扰动)
Emocje ranią wątrobę, qi wątroby nie płynie swobodnie, dochodzi do zastoju i transformacji w ogień, który wznosi się ku górze; lub niedobór Yin prowadzi do wzrostu Yang, który zakłóca Shen, powodując bezsenność.
4. Niedobór serca i pęcherzyka żółciowego, brak spokoju Shen(心虛胆怯,心神不安)
Niedobór serca i żółci objawia się brakiem odwagi i decyzyjności, łatwym strachem, niespokojnym Shen, co prowadzi do bezsenności.
Shenshi Zunsheng Shu • Bumei (《沈氏尊生书•不寐》) wskazuje: „serce i żółć są słabe, człowiek łatwo się przestrasza, sny są liczne i niepomyślne, pojawia się niepokój i bezsenność”.
5. Brak harmonii żołądka, niespokojny sen(胃气不和,夜卧不安)
Nieregularne jedzenie uszkadza żołądek i jelita, zaleganie pokarmu prowadzi do powstawania flegmy i gorąca, które blokują środek, flegma i ogień zakłócają Shen, żołądek nie jest w harmonii – sen staje się niespokojny. Jak mówi Suwen: „gdy żołądek nie jest w harmonii, spoczynek jest niespokojny”.
Podsumowując, przyczyny bezsenności są liczne, ale zawsze powiązane z sercem, śledzioną, wątrobą, nerkami i niedoborem Yin oraz krwi. Patogeneza ogólnie sprowadza się do osłabienia Yin, nadmiaru Yang, braku wzajemnej komunikacji Yin i Yang.
Różnicowanie i leczenie (辨证论治)
W diagnostyce klinicznej najważniejsze jest rozpoznanie: trudności w zasypianiu, płytki sen, częste budzenie się, niemożność ponownego zaśnięcia, całonocna bezsenność. Następnie należy rozróżnić wzorzec niedoboru i nadmiaru.
-
Niedobór (虚证): zwykle niedobór Yin i krwi, dotyczy serca, śledziony, wątroby, nerek.
-
Nadmiar (实证): zwykle zastój qi wątroby przekształcający się w ogień, zaleganie pokarmu, flegma i gorąco, brak harmonii w żołądku.

Leczenie powinno opierać się na zasadzie uzupełniania niedoboru i usuwania nadmiaru, regulacji Yin i Yang.
Wzorce nadmiaru (实证):
1. Zastój qi wątroby przekształcający się w ogień (肝郁化火)
Objawy:
bezsenność, drażliwość, łatwe wybuchy złości, brak apetytu, pragnienie, zaczerwienione oczy, gorzki smak w ustach, ciemnożółty mocz, zaparcia, język czerwony z żółtym nalotem, tętno napięte i szybkie.
Analiza:
gniew uszkadza wątrobę, qi wątroby zablokowane przekształca się w ogień, który zakłóca Shen → bezsenność. Ogień wątroby atakuje żołądek → brak apetytu, pragnienie.
Terapia:
rozproszyć wątrobę, odprowadzić ogień, uspokoić Shen.

2. Wewnętrzne zakłócenie przez flegmę i gorąco (痰热内扰)
Objawy:
bezsenność, uczucie ciężkiej głowy, obfita flegma, uczucie ucisku w klatce piersiowej, odbijanie, nudności, rozdrażnienie, gorzki smak, zawroty głowy, język z żółtym, lepkim nalotem, tętno śliskie i szybkie.
Analiza:
zalegający pokarm → wilgoć → flegma → ogień → zakłócenie Shen.
Terapia:
usuwać flegmę, czyścić ogień, harmonizować środek, uspokajać Shen.
Wzorce niedoboru (虚证):
1. Niedobór Yin z nadmiarem ognia (阴虚火旺)
Objawy:
bezsenność, rozdrażnienie, kołatanie serca, zawroty głowy, szumy uszne, słaba pamięć, bóle krzyża, polucje nocne, uczucie gorąca dłoni i stóp, suchość w ustach, język czerwony, tętno cienkie i szybkie.
Terapia:
odżywiać Yin, redukować ogień, odżywiać serce, uspokajać Shen.

2. Niedobór serca i śledziony (心脾两虚)
Objawy:
liczne sny, łatwe budzenie się, kołatanie serca, zaburzenia pamięci, zawroty głowy, zmęczenie kończyn, brak apetytu, blada cera, język blady, tętno cienkie i słabe.
Analiza:
serce kontroluje krew, śledziona jest źródłem krwi. Niedobór → brak odżywienia serca i Shen → bezsenność.
Terapia: odżywiać serce i śledzionę, wzmacniać qi i krew.
3. Niedobór qi serca i żółci (心胆气虚)
Objawy:
bezsenność, liczne sny, łatwe budzenie się, lękliwość, kołatanie serca, krótkie oddechy, zmęczenie, częste oddawanie jasnego moczu, język blady, tętno cienkie.
Terapia:
wzmacniać qi, uspokajać Shen, stabilizować umysł.
Zakończenie(结语)
Bezsenność często wynika z urazów emocjonalnych, braku równowagi między pracą a odpoczynkiem, przewlekłych chorób, nadmiernych emocji, nieregularnej diety. Prowadzi to do braku harmonii Yin i Yang, Yang nie wchodzi do Yin, co skutkuje bezsennością.
Objawy kliniczne mają różne nasilenie: od trudności w zasypianiu po całkowitą bezsenność. Najczęściej występuje wzorzec niedoboru.
Oprócz leczenia farmakologicznego ważne są: wsparcie psychiczne, redukcja stresu, unikanie pobudzenia emocjonalnego, unikanie palenia, alkoholu i mocnej herbaty przed snem, umiarkowana aktywność fizyczna, ćwiczenia, higiena snu, stosowanie qigong. Same leki bez regulacji psychiki i stylu życia – rzadko przynoszą pełen efekt.
Senność nadmierna (多寐)

Senność nadmierna jest tym, co w medycynie chińskiej określa się jako (嗜眠证, zhìmian zhèng) zespół nadmiernej senności. Jej cechą charakterystyczną jest to, że niezależnie od pory dnia i nocy, pacjent stale odczuwa potrzebę snu; po obudzeniu łatwo ponownie zasypia.
W „Lingshu • Hanre Bing” (《靈樞•寒热病》) czytamy: „Kiedy yang qi (阳气) jest obfite – oczy są szeroko otwarte, kiedy yin qi (阴气) dominuje – powieki opadają”.
To wskazuje, że patogeneza senności nadmiernej wynika głównie z przewagi yin i niedoboru yang, ponieważ yang odpowiada za aktywność i ruch, a yin za spokój i bezruch – przewaga yin skutkuje nadmierną sennością.
Lekarze późniejszych epok pogłębiali rozumienie tego zespołu.
W „Pi Wei Lun • Fei zhi pi wei xu lun” (《脾胃论•肺之脾胃虚论》) stwierdzono: „Przy niedoborze śledziony i żołądka (脾胃虚) pojawia się ospałość i skłonność do leżenia”. W „Dan Tan Xin Fa • Zhong Shi” (《丹谈心法•中湿》) napisano: „Gdy śledziona i żołądek zostają zaatakowane przez wilgoć (湿), występuje ociężałość, brak sił, ospałość i chęć spania”.

Wynika z tego, że senność nadmierna jest przede wszystkim skutkiem niedoboru śledziony (脾虚) i przewagi wilgoci (湿胜).
Ponadto, u osób starszych lub po chorobach, kiedy yang qi jest osłabione, a krew odżywcza (营血, ying xue ) niewystarczająca, pojawia się zmęczenie, osłabienie i senność. Natomiast w przebiegu niektórych chorób gorączkowych lub przewlekłych występująca nadmierna senność bywa zwiastunem ciężkiego przebiegu choroby – i nie jest przedmiotem niniejszej dyskusji. Poniżej omówiono różne postacie i leczenie senności nadmiernej.
1. Przewaga wilgoci (湿胜)
-
Cang Zhu (苍术) – osusza wilgoć, wzmacnia śledzionę.
-
Hou Po (厚朴) – usuwa pełność i osusza wilgoć.
-
Chen Pi (陈皮) – reguluje qi, transformuje śluz, usuwa wilgoć.
-
Gan Cao (甘草), Sheng Jiang (生姜), Hong Zao (红枣) – harmonizują środkowy jiao.
-
Dodatkowo można dodać Huo Xiang (藿香), Pei Lan (佩兰), Yi Yi Ren (薏苡仁) – dla aromatycznego osuszenia wilgoci.
Częściej występuje w porze deszczowej, bądź u osób o budowie ciała krępej i pełnej. Objawy: uczucie ucisku w klatce piersiowej, brak apetytu, ociężałość ciała, nadmierna senność, język z nalotem białym i lepkim, tętno zazwyczaj miękkie i powolne (濡緩). Jest to obraz śluzu i wilgoci blokujących wnętrze oraz osłabienia yang śledziony (脾阳不振). Leczenie: osuszanie wilgoci, wzmocnienie śledziony. Podstawowy receptariusz: Ping Wei San (平胃散).

Przy obfitym śluzie – Ban Xia (半夏), Tian Nan Xing (天南星), które transformują śluz i obniżają przeciwny ruch qi.
2. Niedobór śledziony (脾虚)
Z powodu niedostatku qi środkowego jiao (中气不足), osłabienia śledziony i jej zwolnionej funkcji transportu i transformacji, po posiłkach występuje ospałość i nadmierna senność. Język i tętno zazwyczaj bez wyraźnych zmian patologicznych. Leczenie: tonifikacja qi i wzmocnienie śledziony.
Zalecany wywar: Liu Jun Zi Tang (六君子汤) z dodatkiem Mai Ya (麦芽), Shen Qu (神曲), Shan Zha (山楂) – dla wspomagania trawienia, eliminacji stagnacji i transformacji śluzu.
3. Niedobór yang (阳虚)
U osób starszych lub po chorobach: zmęczenie, brak apetytu, niechęć do mówienia, łatwe pocenie, nietolerancja zimna, zimne kończyny; tętno słabe, senność nasilona – świadczą o niedoborze yang qi. Leczenie: ogrzewanie yang, tonifikacja qi.
-
Przy niedostatku yang środkowego jiao – Li Zhong Wan (理中丸).
-
Przy zapadaniu się qi z niedoboru (气虚下陷, qi xu xia xian) – Bu Zhong Yi Qi Tang (补中益气汤).
Ponadto, po chorobach gorączkowych, kiedy płyny i qi zostały odtworzone, pacjent odczuwa przyjemną senność, a po przebudzeniu jest świeży i wypoczęty – co różni się od senności nadmiernej. Wyraźnie różni się to również od śpiączki (昏睡) w przebiegu chorób gorączkowych – dlatego nie omawia się tego w niniejszym opracowaniu.
Amnezja funkcjonalna (健忘)

Amnezja funkcjonalna(健忘)to zespół chorobowy objawiający się osłabieniem aktywności umysłowej, osłabieniem pamięci i częstym zapominaniem różnych spraw. W dawnych księgach medycznych określano go jako „喜忘” lub „善忘” (xǐwàng, shànwàng). Należy odróżnić ją od wrodzonej powolności i niedostatków zdolności intelektualnych.
Według lekarzy dawnych epok, schorzenie to związane jest z sercem (心), śledzioną (脾) i nerkami (肾).
W „Yi Fang Ji Jie • Bu Yang zhi Ji” (《医方集解•补养之剂》) napisano: „Esencja (精) i wola (志) człowieka przechowywane są w nerkach; gdy esencja nerek jest niewystarczająca, wola słabnie, nie może wznieść się ku sercu, stąd pojawia się zamęt i skłonność do zapominania”.
W „San Yin Ji Yi Bing Zheng Fang Lun • Jianwang Zhengzhi” (《三因极一病证方论•健忘证治》) stwierdzono: „Śledziona zarządza intencją (意) i myślą (思). Intencja to pamięć przeszłych zdarzeń, a myśl współdziała z funkcjami serca. (…) Gdy śledziona zostaje uszkodzona, intencja nie jest jasna, duch serca nie znajduje spokoju, człowiek staje się zapominalski, a nawet mimo intensywnego wysiłku umysłowego nie potrafi zapamiętać. (…) Obydwa stany leczy się w podobny sposób”.
Z tego wynika, że choroba ta zwykle powstaje wskutek niedoboru serca i śledziony (心脾不足) oraz osłabienia i wyczerpania esencji nerek (肾精虚衰). Serce i śledziona zarządzają krwią, a nerki – esencją i szpikiem. Nadmierne zamartwianie się i myślenie uszkadza serce i śledzionę, powodując niedobór krwi odżywczej (阴血, yin xue). Nadmierne życie seksualne prowadzi do niedoboru esencji i zmniejszenia szpiku, przez co mózg (脑) nie otrzymuje odpowiedniego odżywienia – wszystko to może wywołać amnezję funkcjonalną (健忘). Również w starszym wieku, przy osłabieniu ducha i funkcji mózgu, zjawisko to występuje często.
Amnezja funkcjonalna(健忘)często współwystępuje z bezsennością (不寐). Oba schorzenia mają bliski związek w zakresie etiologii i terapii. Zasada leczenia polega głównie na odżywieniu serca i krwi, a także wzmocnieniu śledziony i nerek.

1. Uszkodzenie śledziony wskutek nadmiernego myślenia (思慮伤脾)
Objawy:
zmęczenie psychiczne, brak apetytu, kołatanie serca, bezsenność i amnezja funkcjonalna (健忘).
Leczenie:
wzmacnianie i odżywianie serca i śledziony. Receptariusz podstawowy: Gui Pi Tang (归脾汤).
2. Niedobór i wyczerpanie esencji nerek (肾精亏耗)
Objawy:
ból i osłabienie lędźwi, w ciężkich przypadkach wytrysk nocny lub przedwczesny wytrysk. Przy niedoborze yin – język czerwony, tętno cienkie i przyspieszone.
Leczenie:
-
Liu Wei Di Huang Wan (六味地黄丸) z dodatkiem Suan Zao Ren (酸枣仁), Wu Wei Zi (五味子), Yuan Zhi (远志), Chang Pu (菖蒲).
-
Przy niedoborze zarówno yin, jak i yang – język blady, tętno głębokie i cienkie – stosuje się Liu Wei Di Huang Wan z dodatkiem Lu Jiao Jiao (鹿角胶), Rou Cong Rong (肉蓉), Ba Ji Tian (巴戟天), Zi He Che (紫河车).
3. Konstytucjonalny niedobór, nadmierny wysiłek umysłowy (素体不足,劳心过度)
Objawy:
duchowe rozproszenie i amnezja funkcjonalna(健忘).
Leczenie:
Zhen Zhong Dan (枕中丹).
Jeśli Amnezja funkcjonalna (健忘) występuje u osób starszych jako efekt osłabienia funkcji ducha, jest to zazwyczaj zjawisko fizjologicznego starzenia i różni się od amnezji funkcjonalnej (健忘) spowodowanej chorobami. W takim przypadku leczenie farmakologiczne daje ograniczone efekty.
Ból głowy(頭痛)

Ból głowy jest jednym z najczęstszych objawów subiektywnych w praktyce klinicznej, może występować samodzielnie lub towarzyszyć wielu chorobom ostrym i przewlekłym. W niniejszym opracowaniu omawia się przede wszystkim bóle głowy występujące w zakresie chorób wewnętrznych (內科雜病), w których dominującym objawem jest ból głowy. Jeśli ból głowy jest jedynie objawem towarzyszącym w przebiegu określonej jednostki chorobowej, nie jest on przedmiotem tego opracowania.
W dawnych epokach ból głowy określano różnymi nazwami, w zależności od przyczyny (病因) i mechanizmu patogenetycznego (病機).
W Su Wen – Feng Lun Pian (《素问•风论篇》) występują określenia „wiatr mózgu” (脑风 , nao feng– ) i „wiatr głowy” (首风, shou feng).
W Shang Han Lun (《伤寒论》) ból głowy wymieniany jest wyraźnie tylko przy chorobach Taiyang, Yangming, Shaoyang i Jueyin, natomiast brak go w opisie Taiyin i Shaoyin.


W Dong Yuan Shi Shu (《东垣十書》) ból głowy dzielono na wewnętrzny (內傷頭痛) i zewnętrzny (外感頭痛), wyróżniając m.in. ból głowy w przebiegu „ból głowy w chorobie zimna” (伤寒头痛 – shang han), ból głowy od wilgoci i gorąca (湿热头痛), migrenę (偏头痛), „prawdziwy ból głowy” (真头痛), ból głowy od niedoboru Qi (气虚头痛), niedoboru krwi (血虛头痛), niedoboru Qi i krwi (气血俱虚头痛) oraz ból głowy z odwrócenia Qi (厥逆头痛). Rozwinięto także klasyfikację o bóle głowy Taiyin i Shaoyin. Od tego czasu rozpoczęto stosowanie ziół według podziału na meridiany (分經用藥).
Etiologia i patogeneza (病因病机)
Przyczyny bólu głowy są liczne, lecz w zasadzie dzielą się na dwie główne kategorie: czynniki zewnętrzne (外感) i czynniki wewnętrzne (內傷). Głowa to „miejsce spotkania wszystkich Yang” (诸阳之会), „siedziba czystego Yang” (清阳之府) oraz „morze szpiku” (髓海). Wszystkie esencje (精华) pięciu narządów (五臟) oraz czyste Qi sześciu fu (六腑清阳) wznoszą się ku górze i zasilają głowę. Dlatego też zarówno penetracja zewnętrznych patogenów (六淫之邪), jak i wewnętrzne zaburzenia prowadzące do dysharmonii Qi i krwi, zastoju w meridianach oraz niedostatecznego odżywienia mózgu mogą powodować ból głowy.
1. Ból głowy zewnętrzny (外感头痛)
– najczęściej spowodowany nieostrożnością w stylu życia, narażeniem na wiatr, zimno, wilgoć, gorąco, przy czym najważniejszym patogenem jest wiatr (风邪). „Kto zostaje zaatakowany przez wiatr, ten najpierw doświadcza go w górze” („伤于风者,上先受之”). Wiatr może atakować szczyt głowy: „Na szczyt głowy tylko wiatr może sięgnąć” („巔頂之上,唯风可到”). Wiatr łączy się często z innymi czynnikami: z zimnem (寒凝血滯), z gorącem (风热上炎), z wilgocią (湿蒙清空), prowadząc do różnorodnych bólów głowy.

2. Ból głowy wewnętrzny (內傷头痛)
– „Mózg jest morzem szpiku” (脑为髓之海), zależy od odżywiania przez esencję i krew wątroby oraz nerek, a także od funkcji transportowo-przemieniającej śledziony i żołądka.








